El Caldero de Sol

El Caldero de Sol

domingo, abril 23, 2017

PROPIEDADES DEL ENEBRO EN LA SALUD

Clásicamente está considerado tónico estomacal, carminativo y rubefaciente. El enebro actuaría en sentido favorable sobre el apetito y la digestión, por lo que ha venido siendo utilizado en caso de indigestiones. Las bayas, empleadas mayoritariamente en infusión se utilizaban como diurético siendo utilizadas por esta razón en la hidropesía y enfermedades del riñón. También se usaba como antiséptico de las vías urinarias en casos de cistitis.
En algunas culturas ha sido considerado abortivo. Hay testimonios de su utilización como remedio para el alivio de diversos reumatismos y lumbago, tanto en aplicación externa en forma de linimento como en aplicación interna en forma de aceite (dos o tres gotas en un terrón de azúcar). En los Highlands británicos se empleaba en los dolores dentarios infantiles.

En uso externo, la tintura de ramas venía siendo recomendada contra distintas enfermedades cutáneas, incluyendo psoriasis y alopecia.

El enebro entra en la composición de diversos licores. entre ellos la ginebra, a la que confiere aroma.Esta planta tiene una actividad antioxidante elevada, valorada por el contenido en compuestos fenólicos.
Se ha utilizado también como preservativo de alimento o condimento.
Los Carrier, unos pobladores de los bosques subboreales del territorio canadiense, de lengua athapaskan, utilizan también desde tiempo inmemorial el juniperus communis como recurso terapéutico0.
Otros usos tradicionales incluyen las mordeduras de serpiente y la epilepsia, como estimulante general o como limpiador del organismo.
El uso veterinario del enebro ha tenido también una gran tradición. Así, hay constancia de su uso como insecticida, como antihelmíntico en aplicación interna, tónico para caballos, para eliminar las pulgas y para trastornos del oído en gatos y perros en la Columbia Británica.

Composición
La planta entera, y las bayas en particular, contienen un aceite esencial rico en alfapineno, cadineno, camfeno y terpenol. Las bayas contienen un principio amargo, ácidos orgánicos y un 30 % de azúcares.
La junionona es un derivado monoterpénico olfatoriamente interesante de las bayas de enebro. La composición fenólica de las bayas de enebro incluye hasta 16 compuestos flavonoides diferentes, como isiscutellareina, 8-hidroxiluteolina o glucósidos de hipoaletina, seis biflavonoides (amentoflavona, hinoquiflavona, cupressoflavona y metilflavonas). El contenido en flavonas oscila entre 1,4 y 3,79 mg/g de pulpa fresca.
En otro análisis se aislaron cinco diterpenos, incluyendo un nuevo labdanoditerpeno.
La extracción supercrítica a alta presion mediante CO2 permitió detectar hasta 200 constituyentes en el extracto[9].En las partes aéreas de la variedad depressa se han aislado dos neolignanoglucósidos, los junipercomnósidos A y B no identificados con anterioridad.
En el aceite esencial de enebro, el grueso de los componentes lo incluyen alfapineno(27%), betapineno(18%), sabineno (13%), germacreno-D (10%), mirceno(9%),limoneno (5.5%),y otras entidades químicas, como delta-3-careno y betafelandreno. Aunque se han identificado hasta 105 sustancias diferentes, 77 constituyen mas del 93 % del total.
Estudios clínicos
No se dispone de información relevante a la fecha de esta revisión.Seguridad de uso
El enebro es utilizado, además de la industria licorera y como planta medicinal, por parte de la industria cosmética. Un riguroso análisis de los datos disponibles sobre este uso concluye que los datos disponibles son insuficientes para respaldar la seguridad de uso del enebro en la formulación de productos cosméticos.
No se dispone de estudios similares en otras áreas de aplicación.
Estudios experimentales
Advertencia al lectorLas conclusiones de los distintos estudios experimentales no son directamente aplicables al ser humano, ni deben servir de base para argumentar a favor de su aplicación a personas. Por el contrario, ni la fisiología animal ni las condiciones de cada experimento, ni las dosis aplicadas, que resultan inaceptables en el hombre, permiten obtener conclusiones para su aplicación directa.

Propiedades antibacterianas

Algunos estudios experimentales han explorado las propiedades antibacterianas del enebro. En un ensayo, el extracto pareció demostrar capacidad antibacteriana frente a Gram positivas. En otro estudio, el aceite esencial de enebro mostro actividad bactericida frente a Gram positivas y negativas, con valores de CMI que oscilaron entre 8 y 70 % (V/V), así como una fuerte actividad contra levaduras y dermatofitos. Otro modelo experimental, llevado a cabo con aceite de enebro muestra resultados similares, aunque atribuyen el efecto bactericida y fungicida a una alta concentración de alfapineno, p-cimeno y betapineno.
En otro estudio, el extracto metanólico de juniperus communis inhibió el crecimiento de Mycobacterium tuberculosis.
Pese a lo antedicho, parece que las propiedades antibacterianas no estarían tan claras. Así, los datos expuestos se contradicen con los de otro estudio, donde se verificó el efecto antibacteriano y antifúngico del enebro junto con el de otras plantas medicinales frente a Candida, estafilococo, E.Coli y pseudomonas. Los resultados obtenidos muestran un efecto inhibitorio no significativo sobre el crecimiento bacteriano.
Propiedad antinociceptiva y antiinflamatoriaJunto con otras plantas relacionadas, el extracto metanólico de hojas y bayas de enebro mostró actividad antiinflamatoria en un experimento clásico como el edema inducido por carragenina y también en el también conocido edema inducido por PGE .
Efecto antitumoralAlgunos datos experimentales indican un posible efecto inhibidor sobre algunas estirpes celulares tumorales, como la linea MCF-7/AZ de células de cáncer de mama, así como otras líneas celulares procedentes de carcinoma de colon o miosarcomas.
Efecto antifungicoEn un estudio se atribuye a un componente del enebro, el delta-3-careno, el efecto antifúngico frente a diversas cepas de dermatofitos.
Actividad inhibitoria de la lipasaUn estudio detecta un efecto inhibidor de la lipasa por parte del enebro, con valores de CI50 de 20.4 microg/mL.
Efecto abortivo / anticonceptivoParece bien establecido que el ganado que consume enebro puede sufrir sus efectos abortivos, lo que ha podido ser constatado en modelos experimentales en ratas albinas, sobre cuyo grado de fertilidad también parece influir.
 Se ha identificado el agente abortivo con el ácido isocuprésico.
Datos de un estudio experimental sugieren que Juniperus communis presenta una notable actividad antiimplantacion del embrión en el útero.
Efecto antidiabéticoEn la diabetes experimental provocada por aloxano en el ratón, se ha detectado una disminucion de los niveles de glucosa y fructosamina en los ratones tratados con enebro.
 En otro estudio similar, en ratones con diabetes provocada por estreptozocina, los animales tratados con 125 mg de decocción de bayas de enebro por kg de peso tuvieron un menor índice de mortalidad, unas cifras menos elevadas de glucosa en sangre, menor polidipsia y una menor pérdida de peso que los controles, que podría deberse a un efecto periférico de lo o los componentes responsables de la acción[

Esto lo copie de una pagina de internet que se me hizo sumamente interesante.

sábado, marzo 18, 2017

RITUAL PARA HEKATE.

Este rito es solo una "forma" de crear tanto un espacio adecuado para recibir y honrar a Hekate como para celebrar y realizar una practica ritual con la señora por lo cual espero que te sientas totalmente libre de modificarlo, dejándote guiar por tu espíritu interior.

Para este rito necesitaras:

Una vela o un velón de color rojo, de no ser posible podrás utilizar uno de color blanco e inclusive negro.
Una copa ritual o un recipiente adecuado para libar a la Diosa.
Algo para libacion, lo cual puede ser algo de vino, agua, aceite de oliva o un zumo de frutas.
Incienso.
Para el banquete ritual necesitaras algo de comida.
Ofrendas para Hekate.

Preparación del rito:

 Busca un lugar que sea cómodo y limpio para comenzar a armar el espacio para la Diosa, luego de asegurarte de que este aseado purifícalo,  lavar los pisos con hierbas especiales y sahumar con alguna mezcla especifica.
Luego de ello se estará listo para vestir el altar, para ello puedes utilizar telas de color rojo y blanco, colores que están en concordancia con Ella.
Ahora ubica la representación de la Señora, la cual puede ser una estatuilla, una imagen impresa puesta en un bonito porta retratos o un dibujo, este sera tu vinculo con Ella, probablemente estará relacionada con algunos aspectos específicos de Ella, y quizás desearas limpiarla antes de ubicarla en el altar, purifícala y ungela con algún aceite preparado en su honor o con aceite de oliva para que sea de su agrado.

Toma la vela y ungela con el aceite de oliva o con algún aceite que tengas preparado para Ella, hazlo de la mitad hacia arriba y de la mitad hacia abajo, recuerda que es un rito devocional en gran parte, centra tu atención en la ofrenda que significara esa vela pero además se consciente de que también sera una portadora del fuego sagrado de las antorchas de la Señora.

Ponla firmemente sobre un candelabro para que estés seguro de que no habrá ningún imprevisto y colócala frente a la imagen de Hekate.

Ahora toma el liquido para libar y  la copa ceremonial o en el recipiente de tu elección y ubicalos en el altar, haz lo mismo con el quemador de incienso, ubicalo con el carbón sin encender aún y la mezcla de incienso en el altar.
Coloca las ofrendas y reserva un espacio para los alimentos del banquete ritual.

La disposición de los elementos queda a tu libre disposición, sé que hay algunas personas que trabajan con la tradicional disposición de los elementos utiliza dentro de Wicca y otros sistemas ceremoniales, norte (tierra), este (aire), sur (fuego), oeste (agua).

Recuerda prepararte personalmente para el rito, realiza un baño purificado y prepara adecuadamente tus ropas, ten ropa limpia, perfumate y ponte presentable para Ella.


Luego de tener todo listo para el rito realiza un ejercicio de centrado y aquietado para que entres en la conciencia adecuada para la ceremonia.

Ttraza el circulo si es de tu preferencia.
Llama a las cuatro direcciones, o trabaja en concordancia a la forma en la que generalmente lo haces.
Párate erguido frente al altar y su imagen, alza los brazos y prepárate para llamarla, para ello puedes utilizar la invocación que te dejo aquí o puedes optar por hacer algo más "personal" y crear tu propio llamado o hacerlo de una forma más espontanea durante el rito, si escoges algo predispuesto sería de gran ayuda que aprendieras la oración.

"Señora Hekate, Diosa oscura de la encrucijada,
que guías durante la noche,
guardiana de los limites del mundo,
permiteme honrarte esta noche
en la cual nos cubres con tu manto de estrellas,
muéstrate ante mi,
portadora de llaves y antorchas,
 patrona de los caminos, ilumina el mio con tu llama ardiente,
ven a saciar mi sed de luz.
Señora del Cielo, Señora de la Tierra, Señora del Mar,
guía de encrucijadas,  Señora de la oscuridad y el renacimiento,
honradme con tu presencia y guiadme en mis pasos,
custodiado por tus perros, sujeto a la tierra con tus serpientes,
 y unido a ti con el cordón umbilical invisible, yo te saludo
y te venero con este rito  Hekate del Umbral"

Ahora toma el liquido que hayas escogido para libar a la Señora y derrama un poco en la copa ritual o en el recipiente, en señal de respeto y devoción,
Toma la vela y enciendela al igual que el incienso de tu elección para ella.
Ahora cierra los ojos, siéntate y endereza tu espalda, toma la vela en tus manos con cuidado, respira y cuando te sientas cómodo cierra tus ojos, inspire profundamente y al espirar sienta como "cae su cuerpo", como si fuera un vestido, dejándolo en un estado de liviandad absoluta, ahora vuelva a respirar profundamente y sienta la fuerte pero sabia presencia de Hekate.

Ella aproxima su mano hacia ti, y tu la recibe amablemente, inmediatamente un gran camino en espiral aparece ante ti, tapizado con piedras de obsidiana y predominando el color negro, ahora ambos se introducen en el camino, notando que su antorcha esta apagada,

 camina en espiral junto a Hekate, la luz del sol se debilita y poco a poco todo se va obscureciendo, de repente todo se torna negro, no puedes ver nada, hasta que de repente una gran luz lo ilumina todo, una luz que proviene de Hekate, una luz que más específicamente proviene de sus antorchas, portadoras del fuego divino, miras su fuego, y quizás deseas preguntarle algo a la Diosa, que ilumina tu vida.

Siéntete con total libertad.Luego de ello, recuerda la vela, aquella que llevas en tus manos, la pones frente a ti, y le pides a la gran señora que la encienda con su antorcha, que la alimente con su fuego sagrado, la llama ahora vibra con la energía de Hekate y tu vibras con ella también, este fuego te purifica, su luz crece cada vez más y más, iluminando todo aquello que poseía obscuridad,

Cuando te sientas listo para regresar Hekate te dará la mano y caminaran de regreso a la entrada de la espiral, a través del camino de negro azabache, a medida que recorres la espiral en reversa te sientes más liviano y relajado, con mucha más claridad, al llegar a la entrada del laberinto Hekate le abraza y tu a ella, si la señora le pide algo tu deberás aceptar gustosamente, le agradeces y te despide,

Ella se desvanece y tu continuas respirando y te incorporas nuevamente, poco a poco, cuando lo sientas oportuno abres los ojos, póniendote de pie nuevamente frente al altar y con la vela aún en las manos di:

 "Hekate coronada, reina y rejente,
ahora porto tu fuego sagrado, lo levanto y lo honro,
 de camino en camino y de encrucijada en encrucijada"

 Luego de ello tomas las ofrendas consagralas y déjelas para la Señora,
Brinda con su copa, libe en el suelo si estas fuera de casa y procede con el banquete ritual,
Come algunos de los alimentos que preparastes,
Cuando sientas que esta listo, agradece a Hekate por las revelaciones de la noche, despidela adecuadamente, despide a los guardianes y cierra el circulo tal como suelas hacerlo (si es que lo haces), apaga la vela y guárdala  de ahora en adelante portara con sigo el fuego de Hekate allá a donde la lleves, por ultimo recuerda descargar y tocar tierra luego del rito.

viernes, marzo 17, 2017

QUE HACER EN IMBOLC.



The Mantle of Brighid about us, The Memory of Brighid within us, The Protection of Brighid keeping us From harm, from ignorance, from heartlessness. This day and night, From dawn till dark, Ó óich go híoch. ..... from Caitlin Mathews

water - mist rising over the

Una buena costumbre que se practica hoy en día es colocar una vela encendida en cada ventana en la víspera de Imbolc, hasta que sale el sol. Otra costumbre es tejer una cruz Brígida de la paja. La cruz a continuación, se bloquea hasta que el Imbolc siguiente como un presagio de fertilidad de la mente y el espíritu. Por último una costumbre que se derivan de Oilmec, (que literalmente se traduce como la leche de oveja), es el consumo de “lana de cordero”. La lana de cordero es una bebida caliente que con manzanas silvestres y especias.

En el Hemisferio Sur se celebra el 2 de Agosto. En esta fiesta se festejan los primeros atisbos de la primavera. Es la infancia del Dios. Una rama céltica celebra en esta fecha a la Diosa en la fiesta Brigantia. Imbolc es un tiempo para celebrar que la Diosa retorno del inframundo y por eso este día es sagrado para las mujeres.

Es el resurgir de la naturaleza. En esta festividad se honran la divinidad de la pureza, juventud, gracia e inocencia. Brígida, la Diosa joven y virgen. En Irlanda, ella es la Diosa patrona de Imbolc, de los bardos, las cosechas, los niños sanos y de la mujer. Es tiempo de los misterios de la vida, de volver a la Diosa madre y dejarnos alimentar de su fuerza y poder. Por esto este es el dia en que se hacen las iniciaciones. El poder y protección de la Diosa son evocados, y la bruja simbólicamente renace siendo una persona totalmente nueva.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra.

Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno

Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria.

Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos.

Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor.

Imbolc es la fiesta que celebra la plenitud del invierno y la cercanía de la primavera que está por llegar. Es una celebración dedicada a Brigid (Bridget, Brighid, Brighde o Bride, Brig, nombres todos ellos que significan “la que debe ser ensalzada”), la diosa celta de la inspiración, la sanación, la poesía, el fuego y las artes de la forja. Es una de las diosas triples más famosas del mundo celta, hija del Gran Dios Daghda, siempre acompañada por dos bueyes llamados Fea y Feimhean. Es una diosa enormemente vinculada a la agricultura, la ganadería y la artesanía. Su importancia era tan enorme que ni la llegada del Cristianismo pudo con ella y acabó siendo sincretizada, es decir, convertida en una santa de la nueva religión. A pesar de que no existe ninguna evidencia histórica de una mujer llamada Brígida que llegara a santa, existen cientos de leyendas en Irlanda y Escocia sobre su vida y milagros, curiosamente también asociados con la leche, la ganadería y el fuego.

El nombre de Imbolc viene de una antigua palabra de los dialectos celtas “oimelc” que hace referencia a los alumbramientos de las ovejas y la posterior lactancia de los corderos que se produce justo en esta época, porque el calorcito ya se acerca y las crías ya podrán sobrevivir. En buena parte de las Islas Británicas el mes de febrero es todavía horrorosamente desapacible (tanto es así que recibe el nombre de “Faoilleach” o “mes de los lobos” en Escocia, e incluso “a’ marbh mhiòs” o ” mes de los muertos”, en Irlanda). Es precisamente por eso que hechos como el nacimiento de crías de animales, llegada de lluvia suave o cantos de las alondras sean signos de prosperidad dignos de celebrar.

También nosotros celebramos el crecimiento del Sol Niño y de la Diosa en su faceta de Doncella. Nuestra fuerza e inspiración crece también con ellos. Las semillas que plantamos comienzan a moverse dentro del vientre de la Tierra y ahora hay que cuidarlas con mimo para verlas crecer y cosechar sus frutos. Ahora nuestro camino se ve más claro que en el invierno.

Como ha pasado con casi todas las fiestas del paganismo, también ésta consiguió pervivir cristianizada. Por eso, puede que a veces encontréis el nombre cristiano “Candelaria” (el día en que las velas que se iban a utilizar en la iglesia en el año siguiente son bendecidas), junto al pagano.Tradicionalmente, los cristianos retiraban los adornos de Navidad y el “belen” de sus casas el día de la Candelaria, celebrandolo tomando chocolate y pastel. La fiesta cristiana también está presidida por una figura claramente femenina: se celebra la llegada de la Virgen María al Templo de Jerusalén para la ceremonia de purificación que hacían las mujeres después del parto y que consistía, entre otras cosas, en encender velas. En muchos pueblos de todo el Mediterráneo todavía pervive la costumbre de llevar a la iglesia a bendecir todas las velas, cirios y candelas que se usarán a lo largo del año para protegerlas y aumentar su duración (antes esto era muy importante para la economía familiar).

Otra fiesta no-pagana que está relacionada con nuestro sabbat es el norteamericano “Día de la Marmota”, que consiste en predecir el final del invierno mediante la aparición (o la no aparición) de la marmota, que debería de salir de su sueño invernal por esas fechas.

Muchos covens a lo largo del mundo eligen este día para sus iniciaciones, así como muchos wiccanos solitarios para sus dedicaciones a los dioses. Otros rituales apropiados son todos los que tengan que ven con la inspiración y la purificación que traen el fuego de Brigid y la fuerza creciente del Niño Sol. Por esa misma claridad que trae este día, no es en absoluto mal momento para echarle un ojo al tarot, a las runas o para entrar en trance si queremos pedir información sobre nuestro futuro camino o sobre vuestras vidas pasadas.




CORRESPONDENCIAS




Trabajos mágicos: luz, inspiración, meditación, iniciación, purificación y sanación.

Inciensos: jazmín, sándalo, olíbano, rosas.

Estación: el invierno.

En la Naturaleza: el Sol

Hora del día: puesta de sol

Colores: blanco, marrón, rosa, rojo, naranja, blanco, lavanda, amarillo pálido, plata, verde, azul.

Comida: leche, mantequilla, productos lácteos, platillos de crema agria, comidas especiadas

Bebidas: vino, leche, jugo de frutas, zumos.

Hierbas: campanilla, serbal de los cazadores, las primeras flores del año, salvia, brezo, rosa, albaca, flores de naranja y camomila, vainilla, canela, mirra, sangre de dragón, rosas, verbena, violeta, calendula, limón, diente de león, margaritas, flores de ciruelo, narcisos, semillas de azafran.

Piedras: calcedonia, cuarzo blanco, citrino, turmalina amarilla, rubi, granate, circonia, coral, agata roja, topacio y ópalo

Animales: vacas, ovejas, buhos y serpientes.

Diosa: Brighid, la Diosa en su aspecto de virgen y fertilizadora.

Dios: en su aspecto joven y de niño Sol.

Incienso para Imbolc: -4 partes de madera de serbal -1 parte de resina (puede ser de los arboles, incienso o mirra) -1 parte de liquenes (los que se pegan en los arboles) -2 pizcas de hojas de laurel -10 gotas de aceite esencial de romero




Tradiciones: encender todas las luces después de la puesta de sol (sólo por unos momentos), prender velas en cada habitación en honor al renacimiento del Sol. Poner una vela roja en un caldero lleno de tierra




Decoración del altar: velas, velas, muchas velas… además de productos lácteos y cruces de Brighid




QUE HACER




* Hacer limpieza en casa (una purificación como otra cualquiera… incluso en uno mismo.




* Fabricar cruces o muñecas de Brigid (muñecas fabricadas con las hojas que recubren las mazorcas de maíz y vestidas de blanco que se colocan en cestas de mimbre, sentadas comodamente, como en una cunita) y colgarlas en la cocina para que se bendiga la comida y nunca falte alimento en casa.




* Tomar un baño purificador (muchos pozos sagrados estaban dedicados a Brigid).




* Se suponía que durante la noche, Brigid visitaba las casas seguida por sus bueyes. Por eso, es buena idea adornar la puerta con una cinta para que la Diosa la bendiga y dejar algo de la comida de la fiesta como ofrenda.




* Coloca tres semillas de trigo sobre la puerta principal de casa como símbolo de la Diosa y dejarlas hasta Ostara cuando deberán ser quemadas.




* Medita sobre lo que quieres que crezca durante la primavera y dedica tus oraciones a Brigid.




* Haz un círculo de velas para celebrar la luz.




* Practica algún tipo de mancia: la piromancia (adivinación por fuego) y la hidromancia (adivinación mirando al agua) son especialmente útiles este día.




* Recoge piedras para tu altar y retira las que usaste en el anterior Imbolc, devolviendolas al campo.




* Recorre tu casa con una vela en la mano mientras dices o cantas “la Luz de Brigid ya está aquí, celebro su Luz Sagrada”.




* Encender durante toda la noche una vela o dejar una luz encendida, como símbolo del renacimiento de la luz.




* Quemar los objetos relacionados con Yule para “espantar” el invierno.




MANUALIDADES




Cruz de Brigida




Suele hacerse de cuatro brazos aunque algunas personas la hacen de tres.

Necesitas ramas de plantas o espigas, que representen la estación actual.

Haremos cuatro montones de dos o tres. Después doblaremos el primero y anudaremos el extremo. El segundo montón lo pasaremos por el hueco que quda y lo doblaremos para que quede pegado al lado opuesto del primero, anudamos. Tomaremos el tercero y repetiremos el proceso hasta tener la cruz.


jueves, febrero 16, 2017

IMBOLC RITUAL DEL FUEGO

Cientos de años atrás , cuando nuestros antepasados se basaron sobre el sol como única fuente de luz, al final del invierno se reunieron con mucha celebración . 
Aunque todavía es frío en febrero , a menudo el sol brilla sobre nosotros, y los cielos son a menudo nítido y claro. Como un festival de la luz, Imbolc se dio en llamar la Candelaria . 
En esta noche , cuando el sol se ha puesto una vez más , llamarlo nuevamente encendiendo las siete velas de este ritual.
** Nota: aunque esta ceremonia se escribe para uno, que puede ser fácilmente adaptado para un grupo pequeño .

 En primer lugar , configurar el altar de una manera que te hace feliz, y trae a la mente los temas de Imbolc . 
Usted también querrá tener a mano lo siguiente: 
 Siete velas, en rojo y blanco ( velitas son perfectos para esto) Algo para encender sus velas con Un tazón grande o caldero lo suficientemente grande como para mantener las velas De arena o sal para llenar la parte inferior de la taza / caldero 

 Antes de comenzar el ritual , tomar un caliente, baño de limpieza . Meditar sobre el concepto de purificación. Una vez que hayas terminado, comenzar el rito . 
 Si su tradición requiere que debe hacer un cacerírculo, hágalo ahora. 

 Vierta la arena o la sal en el recipiente o caldero. 
Coloque las siete velas en la arena para que no se deslice alrededor. 

Encienda la primera vela . 
Mientras lo hace , dice : 
 Aunque ahora es oscuro, vengo a buscar la luz. En el frío del invierno, vengo a buscar la vida. 

 Enciende la segunda vela , diciendo : 
 Hago un llamado a fuego, que derrite la nieve y calienta el corazón . Hago un llamado al fuego, que trae la luz y hace que la vida se renueve. Hago un llamado al fuego para purificarme con sus llamas. 
'
Enciende la tercera vela . Di: 
 Esta luz es un límite , entre lo positivo y lo negativo. Lo que está fuera , quedaré fuera. Lo que está en el interior , deberá permanecer dentro . 

 Encienda la cuarta vela. Di: 
 Hago un llamado a fuego, que derrite la nieve y calienta el corazón . Hago un llamado a fuego, que trae la luz y hace que la vida nueva. Hago un llamado a fuego para purificarme con sus llamas. 
'
Encienda la quinta vela, diciendo : 
 Como el fuego, la luz y el amor siempre va a crecer. Como el fuego, la sabiduría y la inspiración siempre crecerán . 

 Encienda la sexta vela, y decir : 
 Hago un llamado a fuego, que derrite la nieve y calienta el corazón . Hago un llamado a fuego, que trae la luz y hace que la vida nueva. Hago un llamado a fuego para purificarme con sus llamas. 

 Por último , la luz de la última vela . Mientras lo hace , visualice las siete llamas que se unen como uno solo. 
A medida que la luz aumenta, ver el crecimiento de la energía en un resplandor de la purificación.

 Fuego de la chimenea ,
 resplandor del sol, 
 cubrrme en tu luz brillante. 
 Estoy inundada de tu resplandor,
 y esta noche estoy purificada . 

 Tómese unos momemnts y medite en la luz de las velas . Piense en este Sabbat , un tiempo de curación y la inspiración y purificación. ¿Tiene algo dañado que necesita ser sanado ? ¿Te sientes estancado por falta de inspiración? ¿Hay alguna parte de su vida que se siente tóxicos o contaminados? 
Visualice la luz como una energía cálida y envolvente que se envuelve alrededor de usted, la curación de sus dolencias , encendiendo la chispa de la creatividad, y purificando lo que está daniado . Cuando esté listo , poner fin al ritual. 
Usted puede optar por seguir con magia curativa , o con una ceremonia de comida y bebida .

RITUAL DE IMBOLC



Es el mes de la Diosa Brigit, en la antigua Irlanda se le llamaba Imbolc o Oimelc, que se refiere a las primeras leches o animales que amamantan como los borreguitos que nacen en este mes.

En los siglos tardios se le llamaba el Dia festivo de Brigit, pero como todos sabemos los catolicos tan orgullosos le pusieron al dia Candelas, el dia de las Candelas. jaja

Se lo dedicaron a la Virgen Maria asi que no deja de ser un dia femenino, deicado a la figura femenina con nombres diferentes nada mas. jeje



Pero quien es esta Diosa Brigit?

Bueno ya la mayoria de los paganos la conocen bien pero para los que no la conocen ella es una Diosa Celta, Irlandesa mas bien de los primeros celtas.

Ellos la llaman la "Madre de los Celtas". Es la mas importante luego de Danna, pues esta ultima es la madre de los Tuatta de Dannan.



Su nombre dicen que significa "la exaltada" "la mas grande" "la unica".



Es hija de Dagda y Morgana que tal eh? Y muchos dicen que es una diosa suavecita, podran creer eso? Suavecita la hija del Dios Dagda y de la Diosa Morgana? jajajaja eso si es ridiculo.

Brigit es poderosa mas de lo que se cree, es guerrera. GUERRERA por eso es diosa del FUEGO



El fuego alimenta, es benevolente porque nos calienta en el invierno, nos alimenta al poder cocinar alimentos en el y es destructivo porque si se enfurece se come todo pero es bueno esto pues gracias a esto todo vuelve a nacer con mucha mas fuerza, lo he visto en el campo cuando mi abuelo quemaba los campos para fortificarlos, los hacia mas fructiferos, con mejores pasturas para el ganado.



No creo que una Diosa del Fuego sea suavecita jejejeje.

Y si fuera suavecita ni se recordaria. Si miramos la historia su llama en Kildare nunca se apaga, si se mantuvo apagada unos anios pero la volvieron a encender asi que ni tan suavecita no?

Ademas este dia de su festividad ya sea bajo su nombre o bajo el nombre de La virgen Maria todo el mundo la venera, eso es ser suavecita?

Procesiones he visto en Mexico hacia las igelsias catolicas a bendecir al ninio Dios y a las doce velas que se prenden cada mes en cada hogar mexicano, eso es ser suavecita?

Catolicos y paganos la veneran asi que ni tan suavecita.



Ella es mas que una guerrera pues se pone varios nombres para recordarle al hombre que ella esta ahi, vigente, fuerte, poderosa.



No me interesa como la llamen o de que religion la veneren lo que a mi me importa es su escencia, su fuerza, su infinito amor hacia nosotros que no nos ha abbandonado desde que el hombre es hombre. Como el fuego que la representa.



La adoran los poetas, los herreros, es la "Mujer de la Sabiduria", es la gran inspiracion detras de las artes adivinatorias y de los oraculos de las profecias.

Es la Diosa de la salud, la diosa de los tejidos, de las tinturas y de la creacion de la Cerveza el famoso Ale, para los primeros celtas como podemos observar era una diosa de suma importancia y lo sigue siendo pues ellos no han desaparecido solo se han ido transformando, adaptando a traves de los siglos. Como todo no?

Y todavia hay mas sobre ella, tiene dos bueyes llamados Fea y Feimhean, quien lo que se les dio sus nombres por una llanura en las tierras de Carlow y de Tipperary. Tambien es la guardiana de Torc Triath, rey de los jabalies salvajes, el cual su nombre fue dado por las llanuras de Treithirne y del Oeste de Tipperary.
Estos tres totem animals son llamados para defender a Irlanda cuando esta tiene problemas serios.
Dicen los Irlandeses que ella cubre sus tierras con su manto verde y ella a creado la Isla de Esmeralda.
Como hija del Dios Dagda ella tambien tiene su caldero que siempre esta lleno de alimento, jamas se vacia y la historia de esto lo dire en otra nota.
Asi que si alguien osa decir que Brigit es suavecita pues que se abstenga a las consecuencias pues es la diosa del Fuego, de la abundancia, de la salud, de los artesanos, poetas, herreros, trabajadores, de los granjeros, de la gente del campo, de los animales de granja, de la vaca en especial, y los borregos, de los bebes humanos y animales.
Brigit's Blessing

I am under the shielding
of good Brigit each day:
I am under the shielding
of good Brigit each night.

I am under the keeping
of the nurse of Mary,
each early and late,
every dark every light.

Brigit is my comrade-woman,
Brigit is my maker of song,
Brigit is my helping woman,
my choicest of women,
my woman of guidance.

poema de Carmina Gadelica


Bendición de Brigit 
Estoy bajo el cuidado de  Brigit cada día: 
Estoy bajo el cuidado de Brigit cada noche. 
Estoy bajo la custodia de Maria, 
cada una temprana y tardía, cada noche cada dia. 
Brigit es mi companera
Brigit es la que me inspira
Brigit es la que me ayuda, 
Brigit  es mi eleccion de ser mujer
Brigit es la que me guia.



OSO,OSO



En Siberia el oso es el mediador entre la vida y la muerte, para los Hebreos esta asociado a una de las seis direcciones; la tierra.El oso también es conocido en muchas culturas como un gran sanador, ya que busca a las plantas para su propia curación.
Osos pardos norteamericanos y osos Kodiak son conocidos por desenterrar Ligusticum porteri (también conocida, como es lógico, ya que "la raíz del oso") y masticar en él y luego lo frota en su piel; la planta se sabe que tiene propiedades antibióticas, es bueno para dolores de estómago, y repeler insectos. 
Osos pardos de Alaska se sabe que mastican juncia para librarse de la tenia y parásitos antes de hibernar. Y los nombres comunes de muchas otras plantas reflejan el uso de los osos ': gayuba, pata de oso, oso de la lengua, trébol de oso.
Como un animal que desaparece en invierno para reaparecer sólo en primavera, el oso es también el símbolo de la renovación, el renacimiento, y la recuperación de la salud. Los antiguos griegos lo asociaban a Artemisa, diosa de las plantas y la regeneración, con el oso; de hecho, antes de que se casaran las jovencitas griegas, las llamaban arktoi, o "osas" (curiosamente, a la mujer Ojibwa cuando menstruaba se le llamaba Mako-wii, "oso mujer").
Oso es también una especie conocida por sus fuertes lazos maternos. La osa era adorada por los celtas como la diosa oso Artio. Y, por supuesto, Zeus transformó a Calisto en la Osa Mayor, la "Gran She-Bear" del cielo.Medicina del oso es una medicina poderosa, con lo que la curación, renovación y renacimiento. Este es el regalo que la abuela oso trae a los que viven en territorio de osos.Bueno despues dehaber soniado con un oso que me mostraba su garra y se quedaba junto a mi he deducido o afirmado que soy una Mujer medicina, es decir una Curandera. Pues mi especialidad son las plantas.

NATIVOS AMERICANOS SUS CEREMONIAS



Ceremonias de las tribus del desierto

Danza hopi de la serpiente

Entre las tribus del desierto, las ceremonias se celebran para mantener o restaurar la armonía. Así es en las ceremonias y rituales kachina y de pintura en la arena, que pueden beneficiar a todo el mundo o sólo a un individuo.


La vida ceremonial es una parte integrante de la cultura nativa. A las ceremonias Hopi se las describe como entrelazadas con la vida diaria hasta tal punto que no podrían existir la una sin las otras. Hay muchos tipos diferentes de ceremonias: algunas siguen el calendario y se celebran sólo en ciertos momentos del año, mientras que otras se representan siempre que se considera necesario. Muchas de las del desierto tienen sus Orígenes narrados en los mitos.


Las leyendas Apache de Montaña Blanca sobre las ceremonias del Agua, el Halcón y la Culebra se estiman sagradas y de una importancia mucho mayor que los mitos de la emergencia.Las historias narran el origen de la ceremonias y proporcionan sugerencias directas sobre cómo dirigirlas. Una leyenda Apache Jicarilla describe la lucha entre Matador de Enemigos y El Que Gana, y se usa como base en las ceremonias de purificación realizadas para gente que ha entrado en contacto con los muertos. Cualquiera que se haya contaminado así necesita ser llevado de vuelta al «lado de la vida».

La ceremonia incluye un cantor que representa el papel de Matador de Enemigos y lucha contra las fuerzas del mal personificadas en El Que Gana. Las canciones y las oraciones narran la dura batalla que al final ganó Matador de Enemigos.


La Danza Hopi de la Culebra

Se cree que varias ceremonias han sido transmitidas por los héroes a los hombres. Tiyo, o El Joven, descubrió la Danza Hopi de la Culebra.

El mito cuenta cómo salió Tíyo a encontrar la fuente del río Colorado. Al fin, con la ayuda de Mujer Araña, Gran Culebra le mostró la fuente del río, y después de dar prueba de sus aptitudes Tíyo fue iniciado en el Clan de la Culebra. Al fin, volvió a casa con su mujer, Doncella Culebra y enseñó a los Hopi cómo bailar la Danza de la Culebra. Esta se baila todavía hoy día y las representaciones públicas atraen grandes multitudes. Se dice que el Sacerdote Culebra de Walpi usa aún el típoní (fajo de medicinas) original que hizo Tiyo. La Danza de la Culebra es representada por iniciados de los clanes de la Culebra y del Antílope y requiere dos semanas de preparaciones rituales. Se atrapan culebras de las cuatro direcciones y se las hace «hermanas» de la Sociedad de la Culebra antes de ser devueltas al desierto llevando las oraciones Hopi para la Lluvia. Esta ceremonia es famosísima por la habilidad de los bailarines para sostener culebras en sus bocas sin que los muerdan.Pintura de los bailarines del Espíritu apache de la MontañaLos Kachina Los Kachina tienen una importancia primordial en muchos rituales, incluidos los de los Hopi y los Zuni, y en el pueblo Acoma. Los Hopi creen que son esencias espirituales que muestran su presencia por medio de nubes o nieblas y se quedan con los Hopi durante siete meses todos los años hasta julio. Entonces, después de 16 días de rituales, vuelven a sus hogares de San Francisco Peaks, cerca de Flagstaff. Las danzas kachina restablecen y mantienen la armonía en los espíritus de todos los seres vivientes y se realizan desde finales de invierno hasta el término de los rituales de julio.

Las danzas se ofrecen al Creador por la salud y la riqueza de la gente y en agradecimiento por las cosechas buenas. En el mito, los kachina eran seres reales enviados por los dioses a enseñar las ceremonias a los sacerdotes Hopi. Hoy día los bailarines son miembros del Culto Kachina. Hay muchos tipos diferentes de kachina, incluidos los kachina payasos que son traviesos y procuran diversión entre las ceremonias.


Pintura en la arena

Los Navajo celebran muchos rituales para mantener la armonía entre los humanos y el mundo de los espíritus, como canciones, cánticos y la creación de pinturas en la arena. Al igual que la Danza Hopi de la Culebra, la pintura en la arena fue ensenada a los Navajo por una figura mítica. Una joven llamada Gilspa encontró la aldea de la Gente Culebra donde aprendió con Hombre Culebra y cuando volvió con su gente les enseñó las ceremonias que había aprendido. Se dice que hay cientos de pinturas diferentes en la arena hechas por los Navajo, cada una acompañada de su propia canción. A los Apache se les calculan unos 50 tipos diferentes. Tradicionalmente, el hataali o cantor hace las pinturas en la arena del suelo del hagan (vivienda) con harina de maíz arena carbón y polen, y suele tardar varias horas en terminarlas. Su belleza y su descripción del poder de los espíritus atrae a éstos. Ese poder real de los espíritus se usa entonces en ceremonias que pueden durar más de una semana. Al final de la ceremonia, hecha en beneficio de un individuo o por un bien más grande, se destruyen las pinturas. Las realizadas para el comercio contienen errores para no ofender a los espíritus.


Ceremonias de las tribus de las praderas

Danza del sol

Entre las prácticas religiosas de los indios de las llanuras se encontraba la búsqueda de un poder sobrenatural personal que usualmente se adquiría por la visitación de un espíritu guardián en un sueño inducido por el ayuno, la oración y quizá la automutilación. El espíritu guardián podía ser casi cualquier cosa, animada o inanimada, pero a menudo era la Luna, la Estrella dela Mañana o un pájaro o animal investido con poderes sobrenaturales. La búsqueda de una visión tenía lugar generalmente en completa soledad en un promontorio alto y podía durar hasta cuatro días, y era precedida habitualmente por un baño ceremonial; esta purificación del cuerpo en salvia o en humo de una hierba especial quitaba el olor humano, que podría resultar ofensivo a los espíritus.El círculo de la vida Un tema recurrente en las ceremonias de los indios de las praderas es el de la regeneración y armonía expresado por el simbolismo que los sioux relacionaban con el círculo o aro. Para ellos subrayaba la relación entre la humanidad, el búfalo y todo el resto del universo, que era percibida como un armonioso equilibrio cíclico.


La Danza del Sol de los Lakota, al igual que sus otras ceremonias más importantes, resaltaba este tema, y la figura mitológica de la Doncella Búfalo Blanco que representaba a la tribu Búfalo y daba a los Lakota la pipa ceremonial estaba entrelazada intrincadamente con ellas. Observando correctamente las ceremonias anuales la unidad del pueblo se mantenía y el gran círculo de la vida permanecía intacto; si este círculo se rompía el pueblo quedaría destruido.


La ceremonia O-kee-pa

En común con la mayoría de las tribus de Las Llanuras, los Mandan creían que muchos animales y pájaros e incluso algunos objetos inanimados poseían cierto poder espiritual al que denominaban xo´pini. Decían que ese poder podía ser transferido a los individuos si participaban en ciertos rituales, de los que el más importante era el O-kee-pa. Éste, con anterioridad a la exterminación virtual de los Mandan como tribu por la viruela en el verano de 1837, era sin duda el más complicado y pintoresco de los celebrados en las llanuras del Norte; es probable que influyera mucho en el desarrollo de la Danza del Sol de tribus nómadas como los Lakota, los Pies Negros, los Kiowa y los Cheyenne.

Ceremonia O-kee-paEl O-kee-pa, ceremonia de cuatro días que se celebraba al menos una vez todos los veranos, representaba la historia mitológica de la tribu. Era una dramatización de la creación de la Tierra, los seres humanos, las plantas y los animales, junto con las luchas que entablaron los Mandan para llegar a su posición, y además permitía a los participantes clave renovar el codiciado xo´pini. Uno de los episodios más impresionantes consistía en la suspensión sobre el suelo de jóvenes suplicantes por tablillas colocadas en los músculos del pecho o la espalda. La visión de ello, informó un observador en 1832, «haría tambalearse casi el credo del mundo». Naturalmente, este acto reclamaba coraje y hacía que la tribu hablara de ellos como hombres valientes y que los señalara para el liderazgo.

Sacrificio a la Estrella de la Mañana

Mientras el episodio de la tortura en el O-kee-pa Mandan es un ejemplo dramático, el Skídi de los Pawnee era quizá el más extremo, ya que englobaba el sacrificio de una joven. El análisis de la mitología Pawnee pone de manifiesto los grandes poderes asociados con la Estrella de la Mañana, que se consideraba una personificación de la hombría y era concebida como un gran guerrero que conducía delante de él en el cielo a las otras estrellas, identificadas como personas en la mitología Pawnee.

El sacrificio era considerado la conquista simbólica del Lucero de la Tarde por la Estrella de la Mañana y su unión subsiguiente, de la que surgía toda la vida que existe en la Tierra; se percibía a la joven como la personificación del Lucero de la Tarde. Cuando perdía la vida ritualmente -con un flecha en el corazón- se renovaba simbólicamente la vida de la Tierra.

El sacrificio humano era una costumbre inusual entre los indios de Las Llanuras y se produjo una creciente oposición de los Pawnee a su realización. En 1818 se abandonó al fin dicha costumbre.


El lamento del Alce Negro

Los rituales y ceremonias anuales, tan vitales en las tribus de Las Llanuras, fueron suprimidos progresivamente durante el primer periodo de las reservas. El efecto fue devastador y condujo al ceremonial de la Danza del Fantasma y a la tragedia de Wounded Knee en diciembre de 1890. La desesperación quedó recogida en el hoy famoso lamento del Alce Negro: «Me veis ahora como un anciano lastimoso que no ha hecho nada, porque el círculo de la nación está roto y disperso. Ya no hay ningún centro y el árbol sagrado ha muerto.»".


Ceremonias de las tribus de la costa noroeste

Al sintetizar los mundos sociales, naturales y sobrenaturales, las prácticas rituales y ceremoniales de los pueblos de la Costa Noroeste hacen visibles y memorables esos mundos. En acontecimientos que definen, separan y después unen lo sagrado y lo profano, el movimiento de los espíritus humanos entre los reinos sociales y espirituales queda señalado por nacimientos, muertes, transformaciones y regeneraciones rituales.Ceremonia del Primer Salmón La mayoría de los pueblos de la Costa Noroeste celebran las ceremonias del Primer Salmón en la primavera, y así empieza la recogida de su fuente primaria de alimento. Nadando desde sus aldeas bajo el agua a sus arroyos natales cada cuatro o cinco años el Pueblo Salmón asume la forma de un pez. Rituales complejos y solemnes acompañan a la pesca del primer salmón en el río. El salmón es el regalo que ofrece la vida y de acuerdo con ello se honra al animal con oraciones, cantos y ceremonias.

Los Kwakiutl tienen una plegaria para estos grandes seres sobrenaturales a los que llaman «Nadadores» o me´mEZyo´xwEn:


¡Oh, Nadadores! Éste es el sueño dado por vosotros, el hacer lo mismo que mis difuntos abuelos cuando os cogieron la primera vez durante vuestros juegos. No os golpeo dos veces porque no quiero matar a vuestras almas, para que podáis volver a vuestro hogar en el lugar de donde vinisteis, el Sobrenatural, oh!, vosotros, dadores de peso pesado [significando riqueza/poder sobrenatural]... Ahora marchaos


Ceremonia Kwakiutl

Después la esposa del jefe corta el pez y ofrece una oración especial de agradecimiento. Las partes del salmón se distribuyen entre los miembros del grupo, se consumen y luego todos los huesos son recogidos cuidadosamente y devueltos al agua para que el espíritu de Salmón se reencarne y regenere. Al celebrar este «ritual de justicia» los hombres capacitan al salmón reencarnado para que nade de vuelta a su aldea. Así, la continuidad de la vida queda asegurada para el pueblo y el pez.Ceremonia caníbal La Ceremonia del Primer Salmón marca la apertura de la temporada profana de recogida de alimentos y sanciona ritualmente el hecho de que los hombres devoren animales sobrenaturales.

El Hamatsa (que significa caníbal) de los Kwakiutl, o ceremonia caníbal, señala la acción de los seres sobrenaturales de devorar seres humanos. El Hamatsa,una sociedad secreta de los Kwakiutl y de los Bella Bella, celebra la Tseyka, o temporada sagrada de las ceremonias de invierno. Tribus vecinas tienen sociedades caníbales similares: la U'lala o Wa'lala de los Haida y la xgedt o U'lala de los Tsimshian. En estas sociedades un iniciado comienza la búsqueda de un espíritu, se separa de los aldeanos introduciéndose en el bosque y ayuna durante varios días. En su aislamiento el iniciado «viaja» espiritualmente al hogar de Bakbakwalanooksíwey, Gran Caníbal del Extremo Norte del Mundo, y es devorado. En el vientre de este monstruo que tiene un hambre insaciable de carne humana, la identidad cultural del iniciado es digerida metafóricamente y el espíritu humano natural es vomitado o excretado. El iniciado, despojado de sus atributos culturales, está desnudo, no tiene capacidad de hablar o cantar, anda a gatas y tiene hambre de carne humana; es el protegido del Devorador de Hombres. Al fin, miembros de la sociedad «capturan» al Hamatsa que vuelve a la casa de las ceremonias donde se pone a bailar.Apareciendo primero con el rostro oscurecido y vistiendo sólo con ramas de cicuta, el Hamatsa baila con la ayuda de auxiliadores. Con temblorosas manos extendidas se mueve alrededor del fuego. A veces arremete contra la gente y la muerde otras, devora la carne de un cadáver. Más tarde, con corteza de cedro cortada en tiras cubriendo la mayor parte de su cuerpo, se pone las máscaras sobrenaturales con forma de pájaro que representan a las criaturas del hogar de Bakbakwalanooksiewey. Las máscaras resultan impresionantes a la luz de la lumbre: primero el Cuervo Devorador de Hombres, después Galokwudzuwis, o el Pico Curvo del Cielo, y luego el Hokhokw, o Pájaro Caníbal, que aplasta los cráneos de los hombres. Los bailarines aparecen de uno en uno hasta que cuatro de los grandes pájaros sobrenaturales están alrededor del fuego. Cuando se marchan, el iniciado baila solo: derecho, orgulloso, vencido el frenesí inspirado. Cuando el furor abandona su cuerpo vuelve a su vida mansa y cultivada. Sin embargo, el bailarín es siempre un Hamatsa, un ser humano transformado en el vientre del gran monstruo sobrenatural. Cambiado para siempre, con un nombre y una identidad nuevas, se reintegra a la sociedad con un elevado estatus espiritual. La riqueza y la alta espiritualidad son el sello del poder en la Costa Noroeste. El mito y el ritual ayudan a asegurar que este poder se haga visible y memorable. La síntesis del poder entre los reinos naturales y sobrenaturales es así efectuado y hecho viable para los espíritus humanos que buscando y soñando recorren el universo.


Ceremonias de las tribus de los bosques del norte

En las culturas del NORDESTE de los bosques, los golpes del tambor son los latidos de los hombres que llaman a Manitú para que participe en sus ceremonias. Durante siglos este instrumento se ha identificado con la vida cultural y espiritual de los indios, y su ritmo afecta profundamente a todas las actividades ceremoniales. Danzante de la sociedad MidewiwinLa importancia del tambor entre los Chippewa se inculca a los niños antes de que aprendan a andar. Las ceremonias pueden consistir en un único chamán que tamborilea durante unas cuantas horas en su tienda de conjuros o en el toque de tambor ritual en la Tienda Mide o en la ceremonia de la Danza del Tambor que dura cuatro días con varios intentos siguiendo el Mídewíwín.La fiesta del Solsticio de Invierno Celebrada en la casa comunal Iroquois era la más importante de todas las ceremonias del año. En tiempos lejanos había sido un rito del solsticio de invierno cuyo propósito era traer de nuevo al Sol desde su nadir. La adición de los Cuatro Rituales Sagrados de Handsome Lake a principios de la década de 1880 surtió poco efecto en la veneración anterior del Sol, ya que muchos de los rituales continuaron centrados en su poder. Por ejemplo, el clímax de la ceremonia de la Danza de la Pluma del Creador simboliza el viaje diario del Sol. De un modo similar, la danza dedicada al Gran Guerrero, el Sol, que determinaba los resultados de la caza, consistía en el tema de la renovación. En tiempos más tempranos se disparaban flechas hacia él acampanadas de un coro de gritos de guerra que pedían que volviera. Más recientemente los participantes ataviados con sus mejores galas llevaban discos pintados con motivos solares rodeados de plumas de águila como recordatorios para asegurar el retorno del astro.El sacrificio del Perro Blanco Hubo un tiempo en que a lo largo del año este rito de sacrificio tenía lugar en toda el área de las Woodlands y los Grandes Lagos. En la década de 1800 se convirtió también en uno de los rituales de la Ceremonia del Solsticio de Invierno Iroquois. Era necesario seleccionar un perro blanco libre de imperfecciones. Preparado ritualmente, le peinaban el pelo, le pintaban la cara para que representara a Teharonhiawagon (Dios del Cielo o Sol) y le vendaban las piernas en espiral con un lazo rojo. Después de estrangularle sin derramar sangre lo sacrificaban a Areskoue, el Sol como Dios de la Guerra. Designado para asegurar la protección continuada del astro y para mantener el ciclo de la vida durante otro año, era el momento más sagrado de la Ceremonia del Solsticio de Invierno.Iniciación Todas las tribus reconocían el acto de arrancar cabelleras como un rito de pasaje que marcaba la pubertad y la incorporación de los jóvenes al estado de guerreros. Después de un régimen de purificación ritual y de la santificación de sus armas por medio de la danza el joven y sus padrinos realizaban una incursión. Una vez conseguida la cabellera el aspirante recibía instrucciones sobre su preparación ritual. Ofrecida primero al Sol para que la bendijese, le quitaba después la carne y le cosía la piel y los cabellos en un aro con la parte interior pintada de motivos asociados con el astro. Colocada sobre un poste delgado, la cabellera se llevaba al campamento donde la Danza del Escalpo incorporaba al joven formalmente a la sociedad.Danza del escalpoAdquisición de poder Según los ancianos Menominee el poder es una fuerza invisible que emite una luz brillante. La muy deseada adquisición de poder empezaba en la infancia con periodos cortos de ayuno y consejos sobre lo adecuado de un comportamiento humilde. La pubertad estaba marcada por el Gran Ayuno en el que el niño o la niña ennegrecía su rostro y se retiraban a los bosques. Allí, el buscador de poder permanecía solo sin comida durante periodos que llegaban a los diez días, atento en todo momento a recibir una visión y con ella el poder. La aparición del Aguila Dorada, el Oso Blanco o cualquier otro espíritu del Mundo Superior eran señal de éxito, mientras las visiones de criaturas del Mundo Inferior, como la Culebra Cornuda, marcaban un intento fallido. Si no se alcanzaba el éxito después de cuatro intentos el buscador de poder era condenado a vivir de allí en adelante como un brujo.La llegada de extranjeros Muchas de estas tradiciones cambiaron con la llegada de los europeos. La leyenda Micmac relata la llegada de aquellos seres extraños. Aunque el protagonista en algunas versiones es Glooskap y en otras lo es una joven que sueña con el suceso, los detalles son similares. Apareció una isla pequeña que se deslizaba hacia la tierra. Estaba cubierta de árboles altos con una serie de criaturas parecidas a osos colgadas de sus ramas. Al acercarse la isla flotante se vio que los osos eran hombres con la piel blanca y vello en el rostro. Estos extranjeros llevaban consigo objetos que excitaron la curiosidad del pueblo. Y los cambios empezaron a producirse...Ceremonias de las tribus de los bosques del surPreparación de la ceremoniaUna de las leyendas más populares entre las tribus del SUDESTE fue la historia de Hombre de Piedra. Este monstruo es un ejemplo clásico de los seres sobrenaturales descritos por el historiador Frank G. Speck: « ... Los monstruos vestidos de piedra, hueso, metal o escamas son muy característicos de la región. El monstruo es usualmente caníbal y al fin muere a manos de personas o seres que han conocido el secreto de su único sitio vulnerable.» Además la leyenda del Hombre de Piedra explica de dónde vienen las ceremonias, danzas y rituales del Sudeste: eran regalos del Hombre de Piedra.El Hombre de Piedra Según los Cherokee el cuerpo de Hombre de Piedra estaba cubierto de trozos de piedra, pero los Yamasee aseguran que se había hecho él mismo un gran manto de pedazos pequeños de pedernal después de ver a un cazador matar a un ciervo con una flecha que tenía pedernal en la punta. En la mano llevaba un palo mágico que le permitía cruzar los barrancos. Cuando lo lanzaba al aire se convertía en un puente de piedra y cuando se encontraba a salvo al otro lado el puente desaparecía y el palo volvía a su mano. Lo usaba también para encontrar hígados humanos, su comida favorita. Hombre de Piedra cambiaba de forma a voluntad y con frecuencia viajaba a las aldeas disfrazado de anciana.En un intento de defenderse de Hombre de Piedra los aldeanos pidieron a su chamán que los ayudara. El chamán les contó que podía ser destruido por mujeres «enfermas de luna» (con la menstruación). Cuando vieron que se aproximaba al pueblo los ancianos enviaron siete de aquellas mujeres al camino. Al pasar por delante de cada mujer sucesiva Hombre de Piedra se fue debilitando y ante la séptima cayó en tierra y vomitó sangre. Las mujeres corrieron a él con siete estacas, y echando a un lado el cobertor de piedra golpearon su cuerpo con ellas.Cuando los aldeanos vieron que Hombre de Piedra no había muerto prepararon un gran fuego encima de él. Él dijo a sus capturadores que no temía la muerte porque sabía que su espíritu sobreviviría. Además les dijo que no les guardaba rencor y que les enseñaría canciones y rituales que les ayudarían en la caza, la siembra y la guerra. Entonces empezó a cantar y los aldeanos memorizaron sus cantos. Murmuró conjuros mágicos para curar las enfermedades y ellos los aprendieron todos. Al fin, cuando su voz no surgió más del fuego los aldeanos rastrillaron las cenizas y encontraron un trozo de pintura roja que usaron después cuando decían las palabras y hacían las ceremonias que Hombre de Piedra les había enseñado.Purificación Muchas ceremonias, cantos y danzas rituales tratan de la purificación y la curación. Otras celebran el equilibrio y armonía entre la humanidad, los animales y las plantas. Los complejos rituales del tabaco registrados por James Mooney se refieren a la curación, la adivinación y la conjuración. La Danza del Maíz Verde, una de las doce celebraciones estacionales de acción de gracias, incluía la limpieza ritual de casas y edificios públicos y se extendía a la purificación física y mental.La purificación ritual del Sudeste quizá mas conocida es la Ceremonia de la Bebida Negra. Entre los Cherokee, los Creck y los Choctaw la bebida se elaboraba de una especie de acebo y actuaba como estimulante y diurético. Consumir grandes cantidades producía invariablemente vómitos y sudores.Ir al Agua señala un ritual de purificación que la mayoría de las veces se efectuaba antes de los juegos de pelota. Junto con la raspadura de cada jugador con un peine ritual de siete dientes de serpiente de cascabel, la ceremonia se verificaba en corrientes de agua sagradas. Cada jugador recibía unos trescientos arañazos en su cuerpo y después se sumergía en la corriente en un punto que le permitía mirar hacia el Este. Mientras lavaba la sangre de su cuerpo, el chamán pedía que le fueran otorgadas fuerza, agilidad y rapidez de pensamiento.Aunque ya no se ejecutan, los historiadores consideran generalmente dichos rituales como restos de un sistema vasto y complejo que existió antes de la llegada del hombre blanco. Entonces las tribus del Sudeste percibían todo en términos de equilibrio. El único propósito de una ceremonia era restaurar o mantener el equilibrio. Todo estaba en oposición: el Mundo Superior y el Mundo Inferior, el Norte y el Sur, el hombre y la mujer. Charles Hudson declara: «Los indios aborígenes del Sudeste habrían entendido la cosmología tradicional china con sus fuerzas opuestas Yang y Yin mucho mejor que nuestra... filosofía en la que el hombre tendría que conquistar la naturaleza desnaturalizándola de mil formas nuevas e inauditas. »