El Caldero de Sol

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domingo, agosto 04, 2013

MORRIGAN A LA QUE LLAMAN DIOSA OSCURA



Cuando comence mis pininos en el tema de magia Celta, me encontre con la divina Diosa Morgana. Me encanto su personalidad, sus cuervos, sus lobos, sus guerras, sus pasiones, todo, todo, todo lo de ella y tanto asi que cuando realmente desee algo e hice un primer hechizo la invoque a ella. Y ella me lo hizo realidad.

Un amigo puso esto en mi correo, lo encontro en la web y esta en ingles, me he tomado la molestia de traducirlo para aquellos a los que les interese la mitologia celta y como realmente la trastocan y destruyen en la web.
Pero la Morrigan es tan poderosa que siempre va a encontrar el camino para que se conozcan sus dones, sus bendiciones.
Es una diosa guerrera si, es fuerte, y la magia con ella es poderosa.

Esta etiqueta de "Diosa Oscura" se aplica a la gran reina en gran parte de la literatura popular y material de Internet a Su alrededor. Hay mucho de este material para citar una sola fuente directamente - pero si vas a casi cualquiera de los grupos de redes sociales populares o sitios web dedicados a ella verás algo como esto:La Morrigan es la forma céltica de la diosa oscura. Ella es el Cuervo Negro de la Muerte y Renacimiento. Ella es la Bruja, la Gran Reina, la Diosa Supremo de Guerra. Es el destino y la muerte, el guerrero, protector, y la mujer sabia. Ella representa la vejez, Invierno, la Luna, y la Destrucción. Ella es el aspecto de la abuela de la Triple Diosa.Dejando de lado por el momento las muchas inexactitudes en las descripciones como ésta ... lo primero es lo primero.

¿La Morrigan una "Diosa Oscura '? ¿Qué queremos decir cuando ni siquiera se describe una diosa como "oscuro"?
El término "oscuro" puede significar dos cosas diferentes - oscuridad objetivo o naturales, como en la ausencia de la luz física, o la oscuridad moral. Lo cual, si bien, se aplica a la Morrigan?

Si asumimos que está siendo etiquetado como un 'Diosa Oscura ", debido a una asociación con la oscuridad natural u objetiva, por ejemplo, la ausencia de la luz física, podríamos esperar ver una asociación especial en su tradición con la noche-tiempo (cuando el mundo es oscuro ), el cielo de la noche en sí, el invierno (cuando la luz del día es menos, y las noches son más largas) y / o de los reinos del bajo mundo ctónico o sin luz.Diosa de la Noche?
Bueno ... No, en realidad no.

En los textos de origen irlandés (las únicas fuentes narrativas principales de su mitología) no encontramos una asociación particular con la noche.
Ella hace atacar a los ejércitos de los enemigos de su pueblo elegido durante la noche de los tiempos (por ejemplo, durante la Primera y Segunda Batallas de Mag Tuiredh).
Pero también los ataca en la luz del día, y hace otras apariciones diurnas.

Uno podría, posiblemente, hacer una asociación con la idea de la oscuridad - como ella está ligada a la utilización de nubes de tormenta, bruma y niebla de oscurecimiento en la magia de batalla.
Sin embargo, por lo que son muchos de los Tuatha Dé Danann, por no hablar de otras razas en los mitos.
En los primeros estudios, las nubes y la niebla son propiedad de la magia druida, de la que Ella es una especialista. Eso no la hace una diosa de la oscuridad, sin embargo.

¿Qué hay del invierno? La Morrigan tiene una clara asociación en la tradición de Samhain, pero Samhain no es invierno.
De hecho, el nombre deriva del termino galo Samonios, lo que se traduce generalmente como "final del verano" (Samon = verano).
En el paradigma celta, Samhain es el punto de bisagra, la puerta de enlace entre el verano y el invierno.
Es por eso que en realidad es un momento tan crucial, sagrado, y de gran alcance - porque es un tiempo liminal entre temporadas, cuando el Otro Mundo se entiende como más accesible. Por lo tanto su asociación con Samhain no equivale a una asociación con las tinieblas, sino más bien con el poder de otro mundo. Además, una gran parte de las apariciones de Morrigan en la tradición fuente también ocurren alrededor de Beltain - el otro punto de articulación en el año celta, en la primavera.

Por ejemplo, las grandes batallas de los ciclos de la invasión en la que participa se entiende que se ha producido en Beltain.
Claramente, ella no puede ser etiquetada como Diosa Oscura según la temporada. Lo más cercano que podemos llegar es a la Cailleach, bruja mitologica o figura ancestral  asociada con el invierno en el folklore irlandés y escocés.
Sin embargo, no hay evidencia directa para equiparar la Cailleach con la Morrígan, y mientras que hay algunos enlaces folcloricos interesantes, la Cailleach puede estar relacionada igual de bien con Brigid como con la Morrígan.

Diosa del inframundo?
Sí, pero ... es más complejo que eso, y la respuesta es no, no se acude a una asociación con la oscuridad. La Morrigan tiene una fuerte asociación con el SID o montículos Faery - lugares dentro de las colinas que se entiende en el folclore hasta nuestros días como los accesos al Otro Mundo y moradas de los dioses y espíritus. Sin embargo, esto tiene que ser entendido en su contexto.

Por un lado, todos los Tuatha son más o menos igualmente conectados al SID. Mismo Lugh, a quien nadie se le ocurriría llamar a un 'Dios Oscuro' hace apariciones desde y dentro de la loma (por ejemplo, en el Baile de Scáil). Tenemos que recordar que en el paradigma mitológico celta, mientras que el otro mundo se puede acceder a través del montículo y entiende que existe bajo tierra (o submarino), esto no significa que sea un reino de oscuridad. No es el frío inframundo sin luz lleno de muerte, por ejemplo, el reino de Hades Helénica.
Es un paisaje rico y variado con todas las luces y las sombras de nuestro propio mundo. Una vez más, su relación con los montículos simplemente apunta a su naturaleza como un ser de otro mundo, no una diosa de la oscuridad.
Sin embargo, los cuervos y los cuervos son de color negro! Bueno, sí, las formas animales primarios de Morrigan son córvidos, y sí, son de color negro. Bueno, sobre todo: en muchos de los lugares en donde la tradición se llama una especie de cuervo, es el cuervo encapuchado, que no todo es negro. Pero claro, el corvid icónica es negro, y no hay duda de que ella aparece en la forma de un cuervo o cuervo negro en muchos lugares de la tradición.
Aunque, a decir verdad, ella también aparece como un lobo gris, una anguila (no se nos dice de su color), y una vaquilla blanca con las orejas rojas. Y cuando ella aparece en forma humana, su color es a menudo descrito como de piel clara y pelo rojo (cuando son jóvenes), o de piel azul y rojo con la boca (cuando demoníaca o bruja).
Me parece poco convincente para pasar de la idea de la Morrígan como diosa oscura simplemente en su vínculo con los cuervos y los cuervos solo en la cara de todas estas otras asociaciones no negros. (Además, muchas deidades están vinculados con los pájaros oscuros; Lugh tiene una antigua asociación con los cuervos, por ejemplo.)
Esto en cuanto a los argumentos oscuridad natural. Eso nos deja con la idea de la oscuridad moral.
La Morrígan como diosa oscura basada en su relación con las fuerzas que consideramos moralmente "oscuro", la violencia, la guerra, la muerte.Ahora estamos llegando a lo mismo.

En realidad, si se mira profundamente en la idea de "dioses oscuros" en general, son inherentemente un producto de nuestra cultura dualista, muy influenciado por Abraham paradigma moral que equivale oscuridad con las fuerzas negativas o perjudiciales. De hecho, cuando se habla de la "Diosa Oscura ', que casi siempre significan oscuridad moral en lugar de la oscuridad natural, si se examina su lenguaje y la teología. Como prueba de ello, los invito a imaginar una deidad asociada con la oscuridad de la noche o el cielo nocturno a quien usted se preocupa de pensar.

Nyx, Nuit, Astarte, Ishtar, Arianrhod de la rueda de plata, todas las "Reinas del Cielo. Ni uno de ellos suele ser etiquetada 'Diosa oscura'.
Hécate es sin duda una excepción, pero creo que el punto sigue en pie. Cuando decimos 'Diosa Oscura', lo que realmente queremos decir es la diosa de miedo, o tal vez más específicamente, la diosa moralmente ambiguo.
Según tengo entendido, el concepto de la Diosa Oscura como tal, es una consecuencia de la Wicca moderna y teologias feministas.
La idea parece haber sido que en las primeras etapas de la espiritualidad de la Diosa y el movimiento de mujeres, hubo algún desinfectante de creencias erroneas de las imágenes de la diosa, y la gente pensaba que con el fin de recuperar totalmente y resacrilizar la Femineidad Divina, los aspectos "más oscuros" de la diosa debía ser reconocidos y puestos en su lugar - es decir, los aspectos que nos asustan, que representan las fuerzas negadas y satanizadas por el dualismo occidental.
Muerte, destrucción, derramamiento de sangre, la violencia, la enfermedad, la decadencia, la vejez, y similares. Todas las partes de la vida y todo tan natural como el sol y las flores, pero asociados a la negatividad en el paradigma dualista.
Entonces, ¿qué hay de malo en esto? Es justo decir que la Morrigan es una diosa oscura basado en este enfoque?
Bueno, para empezar, yo no lo encuentro terriblemente útil para mantener el lenguaje dualista, sino que sólo sirve para perpetuar los valores morales dualistas, que no creo que se aplica a una diosa celta pagana politeísta.

La etiqueta 'Diosa Oscura' enfatiza y refuerza el paradigma cultural bajo de la edad y el sexo: 

correspondencia de la bruja / estado / muerte / oscuridad en lugar de la juventud / belleza / sexualidad / vida / luz de edad.
De hecho, la Morrígan habita en todos ellos. Ella es tan a menudo un joven como una mujer vieja, y ella entreteje libremente el sexo con la muerte, la fecundidad con la vejez, la juventud y la belleza con la violencia.
El hecho es que toda la idea de clasificar a los dioses como "oscuro" o "brillante" con base en la valoración moral de sus funciones es anatema para el paradigma tribal politeísta y animista del cual la Morrígan esta etiquetada.
Pero es un paradigma de auto-refuerzo. Usando esta terminología dualista de la Morrígan enfatiza sus funciones que se ajustan a la idea de la oscuridad moral - Sus papeles en la muerte, la guerra y la violencia - a expensas de sus otras funciones igualmente importantes.
¿Qué pasa con su papel como diosa tutelar a los héroes?
¿Qué pasa con el honor, la soberanía, la riqueza, la realeza, la sexualidad?
La incitación a la grandeza?
¿Qué pasa con la videncia y la poesía y el arte druida?
Nos cepillamos todo eso de lado en favor de su sangrienta imagen cuando etiquetamos como a una diosa oscura. Y lo más importante, se pierde la comprensión de cómo se conectan todos estos aspectos. Cómo el ethos heroico lleva el honor y la gloria, pero a costa de la sangre. Cómo realeza y la riqueza están vinculados a la protección y el sacrificio.
¿Cómo se conecta el aspecto de la muerte a la corriente ancestral y la vida de la tierra. Cuando la locura, el éxtasis, la sexualidad y frenesí de la batalla conectan. Como todas las cosas se abren al misterio del otro mundo.Si ella está en cualquier lugar que se encuentran en el espectro de la luz y la oscuridad, ella seguramente será más de una diosa oscura en un crepúsculo.
Esa es la naturaleza de los Tuatha, no?

sábado, agosto 03, 2013

DIOS CELTA DE LA COSECHA: CROM DUBH

Alrededor de Croagh Patrick, y en otras partes de Irlanda, la fiesta de Lughnasadh fue conocido como Domhnach Chrom Dubh, "Domingo de Crom Dubh" de "Crom Dubh ""Poco se sabe sobre el misterioso Crom Dubh, cuyo nombre significa el " Oscuro encorvado" "el jorobado oscuro", sin embargo, parece haber sido el dios dominante de la cosecha en Irlanda antes de la llegada del cristianismo. Hasta hace muy poco fue recordado en Munster como "el primer pequeño hombre negro que trajo el primero trigo en Irlanda"
Él era "jorobado", porque lo llevó sobre su espalda, y no como Kokopelli, el espíritu jorobado de tribus nativas americanas del suroeste, cuya joroba era en realidad una bolsa de semillas que había traído como regalo a la gente.
Una historia de Sligo describe cómo Crom Dubh enseñó a la gente a sembrar y cosechar, les aconsejó sobre las condiciones meteorológicas, y dio a los obreros de la primera comida en la cena del día de fiesta. Fue también el guardian de un toro sagrado, el más valorado de los animales celta en el pueblo del siglo XIX solía subir a la cumbre de  Slieve Callan en el condado de Clare el 01 de agosto para dar honor a Crom Dubh, a pesar de que no se recordaba quién habia sido en realidad.Además fue un dolmen en la que se esparcían flores silvestres en la memoria del pequeño dios olvidado de la cosecha antigua antes de la era cristiana.




LUGHNASADH, MONTANIA SAGRADA CROAGH PATRICK

Muchas peregrinaciones que se realizan en las festividades de Lughnassadh  se llevan a cabo en las colinas y montañas, pues las altas cumbres siempre se han asociado con Lugh, el más alto de ellos es Croagh Patrick en el Condado de Mayo,  que es visitado por miles de peregrinos en Irlanda, todos los años en el último fin de semana de julio.Este impresionante pico de cuarcita se levanta como una pirámide azul a unos 2.510 metros sobre el mar occidental, ganando su nombre como la montaña más sagrada de Irlanda.Según una leyenda cristiana tratando de eliminar las leyendas del lugar, San Patricio ayunó en la cima cuarenta días y cuarenta noches en el año 441 dc y expulsó a las serpientes y otros demonios del lugar.

Aunque los cristianos de antanio han borrado las antiguas tradiciones, historias y costumbres locales ofrecen algunos atisbos del pasado pagano de la montaña.
Una leyenda cuenta que el interior de la montaña era un palacio donde vivía un grupo de mujeres del faery que le encantaba bailar.Mujeres estériles suben al pico de la colina para pasar la noche del 1 de agosto en un determinado lugar mágico con la esperanza de poder concebir un bebe el proximo anio.Los arqueólogos han descubierto recientemente decenas de prehisroricos articulos que se encuentran   esparcidos por la montaña, lo que sugiere que Croagh Patrick ha sido un importante lugar de rituales paganos (no cristianos desde hace más de cinco mil años, mucho antes de la aparicion de los crisitianos.





viernes, agosto 02, 2013

LUGHNASSADH/LAMMAS LA GRAN FIESTA DE LA COSECHA



Las grandes asambleas Lughnassadh de principios de Irlanda celebran tanto los primeros frutos de la tierra y los talentos maduros de la sociedad humana. Al igual que los Juegos Olímpicos de Grecia, se ofrecieron carreras, juegos y deportes, y también eran festivales de las artes y de foros para el debate político y legal.

El conjunto Lughnassadh más famosa tuvo lugar en Teltown, el lugar del entierro de la madre adoptiva de Lugh, Tailiu la última reina de los Fir Bolg, la carrera que gobernó Irlanda antes de los Tuatha de Danann.Su nombre deriva del Antiguo Celta Talantiu, El gran día de la tierra.
Tailtiu despejó un gran bosque para formar lo que hoy es el condado de Meath, en el que se encuentran algunas de las tierras agrícolas más ricas de Irlanda. Pero ella se derrumbó de agotamiento, y cuando ella se estaba muriendo-le pidio a  Lugh para sostener juegos funerarios cada mes de agosto en honor a ella.

Con tal de que se llevaran a cabo, ella profetizó que habría avena y leche en cada casa, la paz y el buen tiempo para la fiesta.De hecho, Lughnassadh tiene un nombre más antiguo, Bron Trogain, que se refiere a la tierra fertil.
En la tradición celta una cosecha abundante, no se podía ganar sin la cooperación de la diosa de la tierra de los cuales Tailtiu es una manifestación local. Antes de que un nuevo rey pudiera ser nombrado , tenia que someterse a un matrimonio ritual con la diosa de la tierra en su papel de la Soberanía, porque sólo ella podía conferirle la autoridad para gobernar.

A principios de Irlanda una buena cosecha dependía del rey, de ser un gobernante justo y digno, porque era un representante del pueblo.En virtud de este monarca, el clima era templado, las ovejas y el ganado se multiplicaron, graneros rebosaban y huertos colgaban cargado de frutos.
Si no era honrado    o moralmente reprobable, la tierra no sería fértil y la gente dejaría de crecer. Representó al, principio masculino creador del universo, simbolizada por el "falo de piedra" de la Lia Fail en Tara, que tenía fama de gritar al ser tocada por un hombre destinado a convertirse en rey.

Lugh era el "inventor de todas las artes", el guardian de los caminos y los viajes, y el patron del comercio, del dinero.
Los Galos lo llamaban Dios Lugus, y su nombre se dio en muchas ciudades europeas como Leiden, Liegnitz y Lyon (lugdunum) donde se realizaban grandes festividades el 1ro. de Agosto de cada anio.
En Irlanda Lugus se transformo en Lugh, el nombrado heroe de los Tuatha De Danann.


El caballo es el animal mas preciado por los celtas, ya que en el iba a las batallas, y con el podia recorrer grandes distancias.
Era venerado por su rapidez, elegancia y su vigor sexual. Era el simbolo de prestigio dentro del rango social celta.
Ambos, dioses y diosas estan asociados al caballo y las yeguas. El Dios Irish Eochaid, el cual su nombre comienza justamente con la palabra "ech" caballo, es el que dirigia su carro por todo el cielo tirado por sus dos caballos  "Viento" y "Sol".

Manannan tiene un caballo con el cual cruza volando a galope tendido sobre los mares.

Rihannon esta profundamente conectada con su yegua blanca, como Epona que se la representa sentada en un caballo como pony, por lo pequeno que es, junto con un pajaro, un perro y un potro.

Los antiguos celtas adornaban sus caballos con armaduras de bronce, a veces con incrustaciones en coral y esmalte. Se veian majestuosos corriendo a galope tendido en los juegos de los festivales para deleite de los reyes del momento.


Reinas y príncipes de las hadas montan en caballos blancos en nuestro mundo, a veces vienen a tener un amante humano, al igual que la reina de Elfland con Thomas el poeta.

La hermosa   princesa del Inframundo, Niamh, llegó cabalgando sobre el mar en un caballo blanco, e invitó al hijo de Fionn McCumhaill, Oisin, que fuera con ella a Tir Na Nog, el muchacho sin perder el tiempo, Oisin, saltó detrás de ella, y los amantes se alejaron al galope hasta llegar a la orilla occidental. Tan pronto como los cascos herrados de los caballos tocaron el agua, estos relincharon tres veces y cayeron hacia adelante a la vez que se movian sobre la faz de la mar con la velocidad de una nube sombra en un día de marzo.

Por eso los caballos son sagrados y es la figura principal en estas festividades de Lughnassadh.
Pon en tu altar una imagen de un caballo y disfruta de su vigor, de su bravura y de su amistad pues es un animal sumamente amistoso con los humanos, lo digo por experiencia propia, pues tuve la bendicion de convivir con ellos toda mi juventud.


Se dice que las hadas entran en el mundo de los humanos en estas festividades de Lughnassadh   , aunque no eran tan evidentes como en las tres noches al finalizar el espíritu del año.
Una celebración en el condado de Cavan se llevó a cabo en una colina cerca de una cueva donde una vez un violinista se había acercado a tocar algunas canciones.
Nunca se le vio de nuevo, pero los juerguistas de  Lughnassadh en los últimos años a menudo han escuchado los sonidos de la música de violín y dicen haber visto bailar a las hadas dentro de la cueva.
El Primero de Agosto, el festival estava en pleno apogeo en la parte superior de la roca sobre la caverna cuando la gente oyó la "más dulce, la música más extraña imaginable" abajo.
Fuera de la cueva apareció un pequeño timador con sus  ropas pasada de moda. El personaje bailó su música hasta que el sol bajó y desapareció.
Un tipo particular de hada asociado con Lughnassadh es el duende (leprechaun), el hada zapatero (shoemarker). Algunos creen que su nombre deriva de Lugh-chorpan, "el pequeno cuerpo de Lugh" El galo Lugh era el patrón de los zapateros (shoemarkers), una asociación que se ha encontrado en el mito galés donde Llew Llaw Gyffes, contraparte galesa de Lugh, es un zapatero.

jueves, agosto 01, 2013

LAMMAS

Es increible como todo se va mezclando al pasar de los anios, pues para muchisisimas personas en esta fecha, lo mas importante es hacer munequitas de maiz.

Lammas como lo he explicado anteriormente es una fiesta muy muy antigua, creada o nacida alla en Europa, mas que nada en los paises escandinavos, Irlanda, Alemania, Suecia, Dinamarca, Finlandia etc...

Se trata de comenzar a recolectar todo lo que se ha cultivado. por eso es la fiesta de la Cosecha.

En aquellas epocas remotas, muchisisimo antes de la cuestion de Jesus, la gente comenzaba a cosechar lo que habian sembrado pues el otonio se avecinaba ya a pasos agigantados y los frios ya iban a comenzar, y estos eran frios de verdad, quemaban todo a su paso, congelaban el suelo, los arboles, todo, todo.
La gente daba gracias a la tierra por todos los frutos dados por ella.

Era y sigue siendo una fecha sumamente importante, y no era como ahora que se festeja un dia, o medio dia nada mas, antiguamente estas fechas importantes se festejaban casi por 20 dias.
Como las Saturnalias, que se festejaban por 20 o 25 dias.

Ahora lo mas increible es que se le da suma importancia al maiz, y este no es originario de Europa y mucho menos de aquellos paises tan frios.
El maiz es originario de America, y en especial de America Central, como Mexico por ejemplo. El productor numero uno de maiz en el mundo entero.

Por eso digo como la calabaza, en dia de Halloween, esta tampoco es originaria de Europa, la festividad viene de alla pero sin la calabaza ya que esta es originaria de America, en especial de America del Norte, la cual dio a conocer al mundo entero la fecha de Halloween con sus calabazas sonrientes llenas de luz por dentro.

Con esta festividad pasa lo mismo, ahora resulta que es una festividad europea, de agradecer a la tierra el fruto dado para todo el anio, es decir para todo el invierno, y en aquellas tierras, lo mas importante eran las papas. Asi es, todos los paises escandinavos comian papas en abundancia.
Como nabos, y raices como zanahorias, etc... pero no maiz, vegetal de verano y muy caluroso por cierto. De clima tropical.
Pero la cosa es que todo se va mezclando y ahora resulta que la moda es hacer munequitas de hojas de maiz para festejar por medio dia o por un ratito esta gran fiesta sumamente importante para los agricultores europeos de la epoca anterior a Jesus.

Interesante verdad?
Ahora si lo que era importante era pues la cebada, con la que se hacia el wiskey y la cerveza. Que tal.
Se festejaba con abundante cerveza. Y he visto a mucha gente beber cerveza y tirar un chorro de ella a la tierra en agradecimiento.

Pues otras personas hacen una munequita o una cruz de brazos iguales con espigas de trigo.

Otra cosa que se hace tambien es el famoso "Cuerno de la abundancia" lleno de fruta y vegetales.




En fin yo en lo particular lleno mi cuerno de la abundancia con frutas y vegetales y lo coloco en el centro de la mesa donde vamos a comer y comemos todos de el,. y por supuesto hago pan y tomamos cerveza, mi abuelo tomaba wiskey, y recuerdo con muchisima alegria que el llenaba un galpon con los granos de trigo cosechados y todos jugabanos en esa gran montana de trigo, subiamos por una escalera al atico de ese galpon y desde alli nos tirabamos de pie, sobre el trigo, era muy divertido, lo haciamos grandes y chicos. Pues mi abuelo plantaba hectareas de trigo para vender, y muchas bolsas se rompian y las iban vaciando en ese galpon, jugabamos y luego a los dos o tres dias ya comenzaban a embolsarlo nuevamente para la venta.

Les deseo a todos un hermoso dia de Lammas ya que ahora con tanto ajetreo "tecnologico" no se festeja por tantos dias.