El Caldero de Sol

El Caldero de Sol

jueves, noviembre 19, 2015

HISTORIA DE ARTEMISA




ARTEMISA DIOSA DE LA CAZERIA Y DE LA LUNA /1ERA PARTE



En la mitología griega, Artemisa o Ártemis (en griego antiguo Αρτεμις, quizá de αρτεμης, ‘sano y salvo’, de la raíz αρ, ‘encajar’) es la hija de Zeus y Leto, la hermana melliza de Apolo. Solía ser representada como una diosa virgen de la caza, llevando un arco y flechas. Más tarde pasó a estar asociada con la luna, como su hermano Apolo lo estaba con el sol. Fue una de las deidades más ampliamente veneradas y una de las más antiguas. En épocas posteriores fue mezclada con la diosa Diana de la mitología romana. En la mitología etrusca, tomaba la forma de Artume.




Artemisa era la diosa virgen de la caza, los animales salvajes, las tierras salvajes y los partos. Era adorada como una diosa de la fertilidad y los partos en algunos lugares puesto que, según algunos mitos, ayudó a su madre en el parto de su gemelo. Durante el periodo clásico en Atenas fue identificada por algunos con Hécate. También asimiló a Cariatis (Caria) e Ilitía.




Artemisa fue adorada en casi toda Grecia, pero sus lugares de culto más famosos fueron Braurón (en el Ática), Muniquia (situado en una colina junto al puerto Pireo) y Esparta.




En Asia Menor, Artemisa era una deidad importante. La ciudad de Éfeso es probablemente el centro de culto asiático más conocido, por su grandioso templo. En los Hechos de los Apóstoles, cuando los herreros efesios que se sentían amenazados por las prédicas de la nueva fe que hacía Pablo, se alzaron en fervorosa defensa de la diosa, gritando: «¡Grande es Artemisa de los efesios!»




Los festivales en honor de Artemisa incluían los Elafebolia, Muniquia, Brauronia y el festival de Artemisa Ortia en Esparta. Los espartanos solían dedicarle sacrificios como una de sus diosas patronas antes de emprender una campaña militar.




La tradición decía que Ifigenia había depositado en Braurón una xoana de Artemisa traída del país de los tauros. Un rito que se celebraba allí era un sacrificio realizado por niñas atenienses de entre cinco y diez años disfrazadas de osas. Las niñas eran conocidas como arktoi (‘oseznas’). Un mito explicando esta servidumbre cuenta que un oso había adoptado la costumbre de visitar regularmente la ciudad de Braurón, cuyas gentes le alimentaban, de forma que con el tiempo el oso fue domado. Pero una niña fue arañada por el oso mientras jugaba con él y por ello un hermano de la niña mató al oso. Artemisa se enfureció, exigiendo que las niñas «actuaran como osas» en su templo como expiación por la muerte del oso. Otra explicación alternativa decía que a causa de la muerte del oso había una peste en Atenas y un oráculo había dicho que la peste solo cesaría si las jóvenes atenienses expiaban la muerte del animal.




En muchos lugares de la antigua Grecia, las mujeres jóvenes dedicaban justo antes del matrimonio juguetes, muñecos y mechones de su pelo a Artemisa.




Artemisa como la «Señora de Éfeso»

Templo de Artemisa en Éfeso

En Éfeso, su templo fue una de las siete maravillas del mundo. Allí la Señora a la que los griegos asociaban con Artemisa por interpretatio graeca era adorada principalmente como una diosa madre, semejante a la frigia Cibeles, en un antiguo santuario donde su imagen de culto representaba a la «Señora de Éfeso» adornada con múltiples protuberancias similares a pechos, que fueron tradicionalmente interpretadas como múltiples pechos accesorios o testículos de toros sacrificados, hasta que una excavación del yacimiento del Artemision en 1987–1988 identificó la multitud de perlas de ámbar con forma de lágrima que habían adornado la antigua xoana de madera.




Epítetos

Como Eginea (αιγανέα) era adorada en Esparta, significando el nombre ‘cazadora de rebecos’ o ‘la que blande la jabalina’.

Como Etole fue adorada en Naupacto, ciudad en cuyo templo había una estatua de mármol blanco que la representaba lanzando una jabalina.Esta «Artemisa Etolia» no había sido introducida en Naupacto, antiguamente un lugar de la Lócrida Ozoliana, hasta que fue otorgada a los etolios por Filipo II de Macedonia. Estrabón registra otro recinto de la «Artemisa Etolia» a la cabeza del Adriático.

Como Agrotera se la consideraba especialmente como la diosa protectora de los cazadores.

En Atenas era frecuentemente asociada con la diosa egina local, Afea.

Como Potnia Theron era la protectora de los animales salvajes; Homero usó este título.

Como Curótrofa (Kourotrophos) era la niñera de los jóvenes.

Como Loquia era la diosa de los partos y las comadronas.

A veces era conocida como Cintia o Delia, por su lugar de nacimiento en el monte Cinto en Delos.

También como Amarintia, por un festival en su honor originalmente celebrado en Amarinto (Eubea).

En ocasiones era identificada con el nombre de Febe, la forma femenina del de su hermano Apolo, Febo


ATEMISA DIOSA DE LA CAZERIA Y LA LUNA/2DA PARTE


Nacimiento

Cuando Hera descubrió que Leto estaba embarazada de su marido Zeus, prohibió que Leto diera a luz en cualquier lugar donde diera el sol. Además, la serpiente Pitón se puso a perseguir a Leto.




Pero Zeus envió al viento Aquilón para que recogiera a Leto y la llevara junto a Poseidón. Éste la llevó a la isla Ortigia (la cual había sido desgajada del fondo marino por Zeus para poder eludir la prohibición de la celosa Hera) y la cubrió con sus olas. Allí Leto dio a luz, agarrándose a un olivo, a Apolo y a Artemisa. Más tarde, la isla de Ortigia fue llamada Delos y Apolo mató a Pitón para vengar los sufrimientos de su madre.




Según cuenta una tradición, Artemisa nació antes que su hermano y ayudó a su madre a dar a luz a Apolo.En otra, la isla de Ortigia es una isla distinta de Delos. En la primera nació Artemisa y en la segunda, Apolo.




Infancia

La infancia de Artemisa no está recogida en ningún mito conservado: la Ilíada reducía la figura de la pavorosa diosa a una niña que, tras haber sido azotada por Hera, subía al regazo de Zeus.El poeta Calímaco imaginó a la diosa «que se entretiene en las montañas con el arco» en algunas escenas encantadoras: a los tres años, Artemisa pidió a su padre, Zeus, mientras estaba sentada en su rodilla, que le concediese varios deseos. Pidió permanecer casta toda la eternidad y no ser atrapada en el matrimonio, sabuesos de orejas cortadas, ciervos para tirar de su carro, veinte ninfas Amnísides como compañeras de caza, y «sesenta bailarinas oceánides, todas de nueve años». Zeus accedió a sus deseos. Todas sus compañeras permanecieron vírgenes y ella guardó celosamente su castidad.




Acteón

En una ocasión, Artemisa estaba bañándose desnuda en el bosque en compañía de su coro de ninfas, cuando el príncipe tebano y cazador Acteón, que pasaba por allí, la vio inintencionadamente. Pero las ninfas lo descubrieron y corrieron a tapar a Artemisa. Ésta se disgustó tanto por haber sido contemplada desnuda, que arrojó agua al rostro de Acteón, lo transformó en un ciervo e incitó a sus propios sabuesos a que lo atacaran. Éstos lo destrozaron sin saber que el ciervo que cazaban era su propio dueño.Aunque, según otra tradición, Acteón habría alardeado imprudentemente en cierta ocasión de ser mejor cazador que Artemisa, y ésta, para castigar su jactancia, le habría transformado en un venado que fue devorado por sus sabuesos.




Adonis.

En algunas versiones de la historia de Adonis, Artemisa o Ares (su amante en esta historia) enviaban un jabalí a matarle. Esta versión es sospechosa porque implica que Artemisa mantuvo relaciones con Ares y, sin embargo, virtualmente todas las fuentes coinciden en que se mantuvo casta todo el tiempo.




Es importante advertir que el concepto de «virginidad» es bastante diferente del actual. En aquella época se cree extrañamente que se consideraba una mujer virgen a la mujer soltera, sin ataduras con hombre alguno, apoyando así la naturaleza indomable de Artemisa.




Orión

Tras abandonar a Eos, Orión se convirtió en un compañero de caza de Artemisa. Ésta terminó por matarle, aunque las razones dadas varían:




Artemisa mató a Orión para vengar los celos de los inmortales por el matrimonio de una de ellos (Eos) con un mortal (Orión).

Orión intentó violar a Artemisa. Ésta envió un escorpión desde la isla de Quíos a matarle, y ambos fueron situados entre las estrellas como constelaciones.Esta leyenda explica por qué la constelación de Escorpio aparece justo cuando Orión empieza a ponerse: el escorpión aún le persigue. El perro de Orión pasó a ser Sirio, la estrella perro.

Artemisa lo mató por haber sido retada por Orión a lanzar el disco.

Orión había violado a Opis, una de las vírgenes que procedía de Hiperbórea. Por ello lo mató Artemisa con sus flechas.

Orión, siendo compañero de caza de Artemisa, se volvió arrogante, alardeando de su superioridad y ofendiendo a varios inmortales. Gea envió un escorpión gigante tras él, y Orión murió por la picadura del aguijón. Artemisa y Leto pidieron a Zeus que pusiera a Orión entre las constelaciones.

Apolo, hermano de Artemisa, temía que su hermana pudiera perder su virginidad con Orión, o bien estaba celoso porque su hermana ya no le prestaba atención, o creía que Orión tras abandonar a Eos acabaría también abandonando a su hermana. Por ello tramó un ardid para que Orión muriera. Explicó a Gea la vanidad del cazador y ésta envió un escorpión contra él. Orión trató de escapar nadando hacia la isla de Delos, donde esperaba que Eos lo protegiera, y entonces Apolo desafió a Artemisa a disparar sus flechas contra el que se alejaba nadando tras acusarlo de haber seducido a Opis. Artemisa disparó sus flechas y lo mató. Tras ello, descubrió que se trataba de Orión y por no poder hacerlo revivir, lo colocó entre las estrellas.

MAGIA GITANA PARA CALLAR A ALGUIEN

Se eligen piedritas de la calle, las cuales colocamos entre nuestras manos y las vamos rodando, moviendo entre las palmas,

Mentras se revuelven se dice:

Que se rebote todo mal
que me deseas
y que estas piedras
tapen su boca maldiciente

Luego se toma pasto y palitos, de la calle, se ponen sobre las piedritas en el suelo diciendoL

Que pasto, piedras y palos
tapen la boca de quien quiera maldecirme (o decir el nombre de la persona)
y sus malos pensamientos y palabras
dirigidas hacia mi
se hagan piedra y palo
dentro de su boca rompiendo su lengua
atorando su garganta.
y no lleguen a mi.

sábado, noviembre 07, 2015

CALENDARIO DE COLIGNY



El Calendario de Coligny galo se encontró en Coligny, Ain, Francia (46°23′N 5°21′E) cerca de Lyon en 1897, junto con la cabeza de una estatua de bronce de una figura masculina juvenil. Es un calendario lunisolar.
Fue grabado en una placa de bronce,  preservado en 73 fragmentos que originalmente eran de 1.48 m de ancho y 0.9 m de alto, siendo probable que su origen date del final del siglo II.1 Está escrito en inscripciones capitales latinas, y en idioma galo.2 La placa restaurada contiene dieciséis columnas verticales, con 62 meses distribuidos sobre cinco años.
El arqueólogo francés J. Monard especuló que éste fue grabado por druidas que deseaban conservar su tradición de mantener el tiempo en el período en el cual el Calendario Juliano fue impuesto a lo largo del Imperio romano. Sin embargo, la forma general del calendario hace pensar en los calendarios públicos (o parapegmata ) encontrados en distintas partes del mundo griego y romano.3
Un calendario similar, se encuentre cerca de Villards d'Heriad' (46°25′N 5°44′E) del cual sólo se conservan ocho fragmentos pequeños. Actualmente es preservado en el Musée d'Archéologie du Jura en Lons-le-Saunier.

Sistema
El calendario Céltico Continental fue reconstruido de los calendarios de Coligny y d'Heria de Villards y tiene las siguientes propiedades:
  • era un calendario lunisolar, intentando sincronizar el año solar y el mes lunar.
  • los meses eran lunares. Los investigadores discrepan acerca de si el inicio del mes era la luna nueva o la luna llena.
  • el año lunar común contenía 354 o 355 días.
  • el año calendario empezaba con Samonios que normalmente se asume que corresponde al antiguo Samain irlandés, dando el otoño como comienzo del año. Sin embargo, como Samon en galo significa verano1 el inicio del calendario es discutible. Le Contel y Verdier (1997) argumentan que el inicio del año es el solsticio de verano, mientras que Monard (1999) plantea que el inicio es el equinoccio de otoño.
  • la entrada TRINVX[tion] SAMO[nii] SINDIV ("hoy tres-noches de Samonios") el 17 deSamonios sugiere que la fiesta de Samhain fue considerada al menos durante tres noches.
  • el año solar se aproximaba por la inserción de un décimo tercer mes intercalarmente cada dos años y medio (diferente el calendario islámico, dónde el año calendario sigue cambiando en relación al año solar). Los meses adicionales se intercalaban antes deSamonios en el primer año, y entre Cutios y Giamonios en el tercer año. El nombre del primer mes intercalar no es conocido con certeza, el texto es fragmentario y solo se conoce Mid; el segundo mes intercalar es Ciallos bis Sonnocingos.1
  • los meses estaban divididos en dos mitades, el principio de la segunda mitad se denominaba con el término Atenoux. La unidad básica del calendario céltico era de esta forma la quincena o medio-mes, como también es sugerido en algunos fragmentos del folclore  céltico. La primera mitad siempre estaba constituido por 15 días, y la  segunda variaba de 14 a 15 días en meses alternados (similar al calendario hindú).
  • los meses de 30 días se denominaban Matos, afortunados, mientras que los de 29 días eran denominados Anmatos, desafortunados.
  • un simple ciclo de cinco años parecería ser insuficientemente  exacto; la sucesión de meses intercalares se completa cada treinta años, después de cinco ciclos de 62 lunaciones con dos meses intercalares  cada uno, y un ciclo de 61 lunaciones, con un solo mes intercalar, o  después de un total de 11 meses intercalares. Esto asume que hay  exactamente 371 lunaciones en 30 años, lo que es exacto para un día cada 20 o 21 años en promedio (esto es menos exacto que el calendario  Juliano, el cual cambia un día en aproximadamente 130 años, pero que  ignora los meses lunares). Puede ser asumido que un "ciclo de 30 años" no era prescriptivo, y que un mes extra podría haber sido omitido por  necesidad (es decir, alrededor de unos 300 años después del inicio del  calendario).
La interpretación de atenoux como "noche retornada" es improbable4 y "renovando" parecería ser más probable; así el mes empezaría con la luna nueva por lo que el atenouxindicaría la renovación, la luna llena.
Fuentes históricas del calendario galo
Plinio el Viejo
En la Historia Natural de Plinio el Viejo, en una discusión sobre la recolección Druídica del muérdago5
El muérdago, sin embargo, es raramente encontrado sobre el roble; y  cuando lo encuentran, lo recolectan con ritos repletos de temor  religioso. Esto se hace más particularmente en el quinto día de luna, el día que es el principio de sus meses y años, como también de sus  eras que, según ellos, es por treinta años. Ese día ellos lo escogen porque la luna, aunque todavía no se encuentra en la mitad de su curso, ya tiene influencia y poder considerable; y ellos la llaman por un  nombre que significa, en su idioma, la cura-todo.
Este comentario apoya los grupos de cinco años en el Calendario de  Coligny con siglos de 30 años, con la sustracción de un mes intercalar  por siglo para encuadrar los ciclos solares y lunares con más precisión.
Julio César
Julio César en Las Guerras Gálicas6 menciona que los días, meses, y años empiezan con un mitad oscura seguida por una mitad clara.
Los galos afirman que son descendientes de dios Dis y que eso les ha  sido transmitido por los druidas. Por esa razón ellos calculan las  divisiones de cada estación, no por el número de días, sino por el de  noches; los aniversarios de nacimientos y los inicios de los meses y de los años se cuentan como que el día sigue a la noche.
Esto es consistente con un mes que empieza a la oscuridad de la luna, o al sexto día de la luna como menciona Plinio; es inconsistente con un mes que empieza con la luna llena, como es mencionado en muchos  discusiones neopaganas del Calendario de Coligny.
Meses

Detalle de Mid Samonios.
La sucesión de nombres de mes de la siguiente tabla asume que el  calendario empieza con el equinoccio de otoño y se deriva del análisis  de Monard (1999) y otros.
1 SAMON[IOS] (Oct/Nov)
2 DVMANN[OSIOS] (Nov/Dic) del proto-IE *dh³- y del irlandés dumhach "brumoso"
3 RIVROS (Dic/Ene) del irlandés reo "escarcha"
4 ANAGANTIO[S] (Ene/Feb)
5 OGRONIOS (Feb/Mar) del proto-IE *ow-*ougro- "frío, frescor"
6 CVTIOS (Mar/Abr) del irlandés cith/cioth "lluvia"(SONNOCINGOS)   "comienzo de primavera"?
7 GIAMONIOS (Abr/May) ver etimología de samain, del irlandés geimhreadh "invierno"
8 SIMIVISONNA[COS] (May/Jun) "mitad-primavera"?
9 EQVOS (Jun/Jul) del proto-IE *ek'w- y del irlandés *ech "caballo"
10 ELEMBIV[IOS] (Jul/Ago) del irlandés elit "ciervo, venado"
11 EDRINI[OS] (Ago/Sep) del proto-IE *aidh- "quemar" y del irlandés aed "fuego"
12 CANTLOS (Sep/Oct) del proto-IE *kantlo- y del irlandés caint "cantar"
Las festividades de Beltane (Giammonios la luna llen
a) y Lughnasadh  (Elembivios la luna llena) se indica por un sello pequeño. Una  correspondencia con Imbolc (Anagantios la luna llena) no se indica.

ARTEMISA LA CAZADORA


ARTEMIS DIOSA DE LA CAZERIA Y DE LA LUNA/3ERA PARTE

Calisto
Artemisa mataba a cualquiera de sus compañeras que perdiese su virginidad, tales como Mera y Calisto. Esta última perdió su virginidad con Zeus, que se había presentado disfrazado como Apolo o, en otras versiones, como la propia Artemisa. Calisto fue transformada en osa por Zeus, Artemisa o Hera. El hijo que había tenido con Zeus, Arcas, casi mató a su madre mientras cazaba, pero Zeus o Artemisa le detuvieron y subieron a ambos al cielo como la Osa Mayor y la Osa Menor. En otra versión, Artemisa persiguió y mató a Calisto antes de que Zeus la pusiera entre las constelaciones.

Níobe
Níobe, la reina de Tebas y esposa de Anfión, alardeó de su superioridad sobre Leto porque había tenido muchos hijos (los Nióbides), mientras Leto había tenido sólo dos. Apolo mató a sus hijos mientras éstos cazaban o mientras participaban en carreras de caballos y Artemisa a sus hijas. Apolo y Artemisa usaron flechas para matarlos, aunque según algunas versiones algunos de los Nióbides fueron perdonados.

Agamenón e Ifigenia
Artemisa castigó a Agamenón tras haber matado éste un ciervo sagrado en una arboleda sagrada y alardear de ser mejor cazador o bien porque Atreo, padre de Agamenón, no había hecho en su honor el sacrificio de una cordera sagrada. En su camino a Troya para participar en la Guerra de Troya, los barcos de Agamenón quedaron de repente inmóviles al detener Artemisa el viento en Áulide. Un adivino llamado Calcas dijo a Agamenón que la única forma de apaciguar a Artemisa era sacrificar a Ifigenia, su hija. En el último momento Artemisa la sustituyó por una corza o una cierva y la transportó a Táuride, en Crimea, donde la convirtió en su sacerdotisa y le dio la misión de sacrificar a los extranjeros.En algunas versiones, el sacrificio se ejecutaba como estaba previsto (Agamenón mataba a su hija), lo que acarreaba su propia muerte a manos de su esposa Clitemnestra y el amante de ésta, Egisto.

Guerra de Troya
Artemisa favoreció a los troyanos durante la Guerra de Troya. Se enfrentó con Hera cuando los dioses aliados con los bandos en conflicto se involucraron en éste. Hera golpeó a Artemisa en los oídos con su propia aljaba, provocando que perdiese las flechas. Artemisa huyó llorando con Zeus y Leto recogió el arco y las flechas caídas.

Artemisa pudo haber sido representada como apoyo de Troya debido a que su hermano Apolo era el dios patrón de la ciudad y ella era ampliamente venerada en la Anatolia occidental de la época histórica.

Otros mitos
Oto y Efialtes, los Alóadas, eran dos gemelos que crecían cada año un codo a lo ancho y una braza a lo alto. A los nueve años quisieron tomar al asalto el monte Olimpo. Lograron secuestrar a Ares y encerrarlo en una vasija durante trece meses. Oto pretendía a Artemisa y Efialtes a Hera. Artemisa, en Naxos, se transformó en una cierva y saltó entre los dos. Los Alóadas, para evitar que huyera, arrojaron sus flechas y se mataron uno al otro.
Artemisa salvó a la pequeña Atalanta de morir de frío, tras haber sido abandonada por su padre en la cima de una montaña. Artemisa envió una osa a amamantar al bebé, quien fue luego criado por cazadores. Entre otras aventuras, Atalanta participó en la cacería del jabalí de Calidón, que Artemisa había enviado para destruir Calidón, porque el rey Eneo se había olvidado de ella en los sacrificios de la cosecha.
Un cretense, Sipretes, vio a Artemisa bañándose desnuda y ésta lo transformó en una mujer.
Zeus persiguió a Táigete, una de las Pléyades, quien rezó a Artemisa. La diosa transformó a Táigete en una cierva, pero Zeus la violó cuando estaba inconsciente. Así concibió a Lacedemón, el mítico fundador de Esparta.
Tras la muerte de Meleagro, Artemisa convirtió a sus afligidas hermanas, las Meleágrides, en pájaros.
Artemisa mató a Quíone por su orgullo y vanidad, atravesando su lengua con una lanza que le produjo una herida de la que moriría poco después

Sacado de la pagina de Masteshaka en la web.

PORQUE SE LAVAN LOS PISOS EN LA MAGIA.


El lavado de pisos en la magia es un componente fisico sumamente importante, es algo que se hace desde tiempos inmemoriables.

Combinan la limpieza de la casa física real con la limpieza en el trabajo espiritual y mágico, efectivamente matar dos pájaros de un tiro.
Esto es una tarea magica potente pero discreta y quizás el uso más eficaz de la multi-tarea dentro de la magia de la casa.

Aunque el líquido se llama Limpia-pisos, técnicamente se refiere a el enjuague final que se utiliza para limpiar un suelo u otras superficies interiores. No debe ser eliminado, es decir que no se debe enjuagar o quitar del suelo,  debe dejar que se seque al aire, por lo que su poder se irradia a la atmósfera circundante.
En otras palabras, el suelo debe estar limpio antes de aplicar el lavado de suelo.

La potencia radiante de los botánicos es lo que es crucial:
el limpia-piso es un componente de muchos hechizos para una variedad de propósitos, incluyendo la protección y el romance, además de su evidente valor como un dispositivo de limpieza de espacio.

Un lavado de suelo se realiza mediante la adición de hierbas, aceites elegidos específicamente, cristales, y otros ingredientes que se anaden al agua y luego usando la solución para lavar una superficie.
El razonamiento detrás de esta práctica es infundir la superficie con las vibraciones del lavado, de manera que atraiga o disipe las energías correspondientes. Por ejemplo, si se le debe el pago de servicios y el cheque llega tarde, es posible que desee lavar su buzón de correo electrónico con un lavado haciendo un dibujo de  dinero.

Hay dos métodos estándar de hacer un Lavado-piso. Elija el que más le convenga:

Llenar un cubo con agua tibia. Añadir la infusión mágica junto con un poco de vinagre blanco.

Crear la infusión y se vierte en un cubo vacío.
Vierta suficiente agua hirviendo con sal sobre ella para llenar el cubo. Agregue un poco de vinagre blanco.

Los métodos tradicionales exigen que friegue el suelo sobre sus manos y rodillas.
El movimiento repetitivo y el estar bajo nivel de concentración necesaria para permitir que tenga lugar a un cambio de conciencia.

 La incorporación de un canto o palabras magicas impulsará los poderes del lavado y ayudara a su objetivo de manifestar aún más rápido lo deseado. Recuerde que debe ser lo más específico posible en la redacción de su canto.

QUE ES UNA BOLSITA DE CONJURO ...UN MOJO BAG

Una Bolsita de Conjuro (Mojo Bag) es un símbolo visible del deseo. Es el pariente no muy lejano del trébol de cuatro hojas, el pie de conejo, anillo de bodas, bandera, y muchos otros símbolos mágicos modernos. Por lo general, construido en forma de una bolsita no muy grande, para que la persona lo pueda llevar en el bolsillo o colgado del cuello o colgado en el hogar, el coche, o lugar de trabajo para la buena suerte, la protección, la armonía, la salud, la atracción de amor o dinero, y así sucesivamente.

Las Bolsitas de Conjuro contienen muchas cosas diferentes - hierbas, monedas, los imanes, piedras, huesos, perlas, plumas, pelo, caracoles-- dependiendo del propósito.

Cada parte de la Bolsita tiene un significado simbólico: los colores, los números de nudos, forma, número y tipo de ingredientes. Los significados simbólicos han sido parte del conocimiento esotérico durante milenios, y son la base de muchos sistemas de magia, como la de Freud y de Jung.

Todas las partes trabajan juntas para afectar la mente inconsciente y ponerlo en marcha con el fin de lograr el resultado de un deseo, algo como agitar una bandera roja delante de un toro, o la quema de una bandera estadounidense frente a un senador. Porque, seamos sinceros, el inconsciente por mas poderoso que sea, no es demasiado en el logro de los deseos conscientes.

Haciendo y usando una Bolsita de Conjuro es una manera de hacer que nuestros deseos más profundos sean mas sólidos y tangibles, de las cosas que se resuelve en el nivel físico y luego llevarlos de vuelta a nosotros mismos.
Todo está hecho con símbolos, porque el inconsciente comprende símbolos.

Se podría decir que la Bolsita de Conjuro es la imagen especular de soñar, porque los sueños son mensajes del inconsciente a la mente consciente, y dicha bolsita es el envío de mensajes de nuestra mente al Universo.

La Bolsita de Conjuro se basa en los principios de Similitud (cosas que parecen iguales son iguales) y Contagio (las cosas una vez que están en contacto siguen interactuando después de la separación).

La Ley de la Similitud es la base del sistema de Magia de  Correspondencias;
cada área de la vida está gobernada por un planeta en particular, los días de la semana, etc., y cada uno de estos planetas gobierna una serie de sustancias, plantas, animales, etc.

 Por ejemplo, el área del sexo y el amor es gobernado tradicionalmente por el planeta Venus, cuyo día es el viernes, cuyo color es azul-verde, cuyo metal es el cobre, y cuya hierbas son (entre muchos otros) rosa, lirio y sándalo.
Si querías hacer un encanto amor, entonces, debería seleccionar hierbas sagradas de la diosa en sus aspectos de Venus, tal vez con un imán (de atracción), o una moneda de cobre, y colocarlos en una bolsa de tela pequeña de color azul-verde.
Junto con estos ingredientes, también pondría en algún objeto que pertenece a la persona que desear - un mechón de pelo, un fragmento de una camisa vieja, o similares.
Esto obedece a la Ley de Contagio - usted está proporcionando un enlace de objeto, una conexión física con el sujeto. Una fotografía es un enlace de objeto excelente, especialmente si el nombre de la persona está escrito en la parte posterior.

Cada parte de la Bolsita es simbólico, incluyendo el número de ingredientes y el número de nudos utilizados para obligar a éste a utilizar el número que simboliza su propósito.

Es muy importante ser claro en su mente lo que su objetivo es en realidad, y hacer sólo un tipo de trabajo a la vez.
Dado que las funciones de las Bolsitas en ambos niveles mágicos y psicológicos son como un dispositivo de centrado, que no te quiere confundir a ti mismo antes de empezar.
Y la Magia generalmente funciona, así que prepárate para conseguir exactamente lo que pides, y pedir con cuidado.

Cuando haya construido la Bolsita (preferiblemente el día apropiado para su propósito, en una luna creciente para el crecimiento y el aumento y en una luna menguante para la disminución y deshacerse de cosas que no desea en su vida), cargue con su poder personal al respirar en él y diciendo algo como:

"Yo cargo este hechizo
con el poder de la energia del Universo
del Aire, del Fuego, del Agua y de la Tierra
para que cumpla con el proposito
por el cual fue hecho.
Asi es."

Al pronunciar las últimas palabras, proyectar el poder de su deseo en la bolsita.
Visualizar tan fuerte como sea posible el deseo.
Deje que esta energía entre en la bolsita y relájese.  Llévelo con usted, o presentarlo a la que está destinado.

A continuación, mantener los ojos abiertos para las oportunidades para que su deseo se haga realidad. Ellos van a aparecer - es suficiente con verlos.


CONJURE BAG FOR BE STRENGTH QUICKLY

Begin with a 4 inch by 4 inch yellow swatch of cloth. Inside the cloth,  place a piece of bloodstone and loadstone to attract the energies you  most want and need. Add some dried onion and garlic (about 1 teaspoon of each); the powerful aroma and taste of these items is associated with  similarly strong vibrations.

When you've gathered everything, put your hands palms down over all the  items. Visualize a reddish-yellow light pouring from your palms into the entire assembly and add this incantation:

Stones so firm, stones keep me strong
Maintain this power where it belongs.
Garlic and onion hold me steady and sure
Keep the magick flowing and pure.
And when released into the winds
By my will, this spell begins.

Carry the pouch with you when you feel your inner resolve waning. When  you need strength quickly take a pinch of garlic and onion and release  it to the winds (you can also recite the incantation again to support  your goal), When you get close to the bottom of the bundle, refill and  bless it anew.

BOLSITA DE CONJURO PARA CUANDO ESTAMOS DECAIDOS, TRISTES ETC... PARA LOGRAR NUESTRAS METAS


Estte es un hermoso hechizo para hacer cuando nos sentimos mal, o para cuando necesitamos energia extra aparte que tambien sirve para eliminar malas energias y para atraer cosas buenas pues los siguientes ingredientes ayudan en todo esto:

un trozo de tela amarilla de 4 pulgadas por 4 pulgadas
un pedazo de piedra de sangre
piedra imán para atraer las energías que más desea y necesita.
un poco de cebolla seca y ajo (aproximadamente 1 cucharadita de cada uno) recomiendo que sea en polvo porque huelen fuertisimo.

Bien cosa su bolsita de conjuro y por la boca abierta introduzca todos los ingredientes.

Ponga sus manos con las palmas hacia abajo sobre la bolsita.
Visualice una luz amarillo rojizo que brota de las palmas en todo el conjunto y diga este encantamiento:

Piedras que me mantienen firme,
piedras que me mantienen fuerte

Ajo y cebolla me dan firmeza y seguridad
dejo fluir la magia que todo lo purifica
liberando los polvos al viento
Por mi voluntad comienza este hechizo.

Llevar la bolsa con usted cuando usted siente que su resolución interna mengua. Cuando usted necesita fortaleza tome rápidamente una pizca de ajo y de cebolla y lo libera a los vientos (también se puede recitar el conjuro de nuevo para apoyar su meta), Al llegar cerca de la parte inferior del paquete, recarga y bendecirlo nuevo.

SOLSTICIO DE VERANO





Verano procede del latín "veranum" aunque ellos también designaban a esta estación del año como "aestiva tempora" o "estación estival" de donde derivan palabras también usadas para denominar al verano como estío o estival. El Diccionario de la Real Academia de la Lengua define al verano como la "Época más calurosa del año, que en el hemisferio septentrional comprende los meses de junio, julio y agosto. En el hemisferio austral corresponde a los meses de diciembre, enero y febrero."El día 21 de junio entra el verano, mientras que en el hemisferio sur dejan atrás el otoño y darán la bienvenida al invierno. En este día se produce el solsticio de verano en el hemisferio norte y de invierno en el hemisferio sur y puede variar entre el día 20 y el 21 de junio.

¿Qué es el solsticio de verano?
La palabra solsticio proviene del latín solstitum o Sol sistere, que significa Sol Quieto, y es el día en el que el Sol alcanza su cenit o punto más alto sobre el Trópico de Cáncer en el caso del Hemisferio Norte y por lo tanto es el día en el qué el Sol luce durante más tiempo y la noche es más corta, iniciando a continuación un lento declinar que nos conducirá hacia el otoño y el nuevo solsticio de invierno donde la noche consigue su máxima duración y de nuevo se reinicia el ciclo . Como los dos hemisferios andan cambiados será el día más largo en el Hemisferio Norte y el día más corto en el Hemisferio Sur.
En cuanto a los dos Polos, en el Círculo Polar Ártico el Sol tocará la linea del horizonte pero sin llegar a ponerse, el único día donde durante las 24 horas se hallará por encima del horizonte, mientras que en la Antártida sucede justo lo opuesto, el Sol se mantendrá las 24 horas por debajo de la linea del horizonte .

Los solsticios son una fecha especial desde la antiguedad, a la que muchos pueblos dedicaron fiestas y ceremonias . En el caso del solsticio de verano , a partir de ese momento el Sol va perdiendo sus fuerzas después de llegar a la máxima extensión de su imperio de luz y comienza a ceder terreno de nuevo a las sombras, y en los antiguos ritos paganos se trataba de ayudarle dándole más fuerza, un rito tras el cual se encuentra el encendido de hogueras en diferentes países en todos los continentes.

Los griegos llamaban a los solsticios "puertas" y el solsticio de verano era "la puerta de los hombres" mientras que el solsticio de invierno era la "puerta de los dioses".

En diferentes culturas se convirtieron los solsticios en fechas destacadas de sus calendarios, en particular el solsticio de invierno porque significaba el triunfo de la luz sobre la oscuridad , pero en este caso nos ocupa el del verano, donde aparece muy unido al rito de la Noche de San Juan, una noche llena de simbolismos mágicos donde en sitios como Galicia en España se cree que esa noche el mundo de los vivos y el de los muertos se comunican, lo que no es más que una cristianización de los antiguos cultos paganos europeos donde se encendían las hogueras para ayudar al Sol con su calor frente al creciente poder de la oscuridad, pues el fuego es el elemento purificador que destruye todo lo que es malo y dañino. Curiosamente, en España las hogueras se encienden el Día de San Juan, el 24 de junio y no el día del solsticio como en otras naciones.

Quizás el antecedente más directo sobre el que se asienta la tradición de las hogueras en el solsticio de verano haya que buscarla en el mundo celta.
Para los celtas las estaciones constituyen una rueda que gira sin cesar , sucediéndose en un ciclo que se repite una y otra vez.
La luz, el calor, la energía que regala el Sol a los hombres y al mundo , y se encarga además de regular los ciclos de crecimiento de las cosechas y también de los animales de los que a su vez depende la existencia del hombre.
Para los celtas el verano empezaba el actual 1 de mayo de nuestro calendario, el que ellos llamaban Calan Mai, día en que celebraban una de sus principales fiestas,
Beltaine o"fuego brillante", consagrada al dios Belenos , dios de la luz, el sol y el fuego, todas ellas fuerzas renovadoras . En sus canciones los celtas llaman al verano"la estación más hermosa" y durante su celebración encendían grandes fogatas y paseaban entre ellas a sus reses para protegerlos de cualquier enfermedad y se daba la bienvenida a la mitad más luminosa del año.


Pero no sólo se purificaba el ganado sino también las personas .
Se sacrificaba un toro blanco al que se le extraían sus entrañas y con esas entrañas en las manos hombres y mujeres caminaban lentamente sobre brasas de madera preparadas de antemano.
El significado de este ritual, que era voluntario, consistía en demostrar que se estaba en armonía con los dioses y con la naturaleza , tras lo cual recibían la bendición del druida.
Al terminar la noche se dejaba que las hogueras se extinguiesen solas y los druidas recogían las cenizas a las que atribuían poderes mágicos.
Aunque Beltane es la que hoy conocemos como Noche de Walpurgis, una noche en la que las puertas de los mundos se abren y el mundo visible y el invisible se unen en uno solo, sus ritos se encuentran representados en la Noche de San Juan del 24 de junio o en la del solsticio de verano el 21 de junio.
Sin embargo, la auténtica fiesta del solsticios para los celtas era la fiesta de Litha el 23 de junio

Pero, como no puede ser de otra forma, también en la mitología griega encontramos los antecedentes de nuestras celebraciones del solsticio. Para los griegos el dios del verano era Apolo,hermano gemelo de Artemisa, diosa de la caza, e hijo de Zeus y de Leto, a su vez hija de Titanes.
Apolo había nacido en Délos, donde su madre Leto había huido de la ira de Hera, esposa de Zeus. Sin ninguna ayuda Leto dio a luz a Artemisa y esta , se ve que nacían muy despiertos estos dioses, ayudó a su madre a continuación a alumbrar a Apolo.
Será no sólo el dios de la poesía, la música y las artes, sino también el dios de la luz y el Sol y como tal era venerado por los griegos que en la noche del solsticio encendían grandes hogueras para purificar el mal acumulado durante los meses oscuros del invierno.

Un rito parecido tenían los romanos dedicado en este caso a la diosa Artemisa, hermana de Apolo, encendiendo también hogueras y saltando tres veces sobre ellas . Ambos dioses celebraban su cumpleaños en el mes de mayo.

En cuanto al santo que da nombre en la actualidad a esta celebración , San Juan, vamos a conocer de forma breve algunos datos sobre él que encontramos sobre todo en el Evangelio de San Lucas.
Allí se nos cuenta como el matrimonio entre Zacarías e Isabel , ambos ya de avanzada edad, habían tratado sin conseguirlo tener descendencia. Pero un día se les apareció un ángel y dijo a Zacarías "Deja de temer Zacarías , pues tu petición ha sido escuchada y tu mujer Isabel te dará un hijo al que pondrás por nombre Juan . Y será gozo y alegría para ti y muchos se regocijarán en su nacimiento, porque será grande ante el Señor"(Lucas 1,13-15). Tiempo después sería el ángel Gabriel el que anunciara a María el nacimiento de Jesús y nombraría a Isabel "He aquí que Isabel , tu parienta , ha concebido también un hijo en su ancianidad y la que se llamaba estéril está ya en el mes sexto"

Si Isabel estaba en el mes sexto y María acababa de recibir el anunció de la concepción de Jesús , la Iglesia dedujo que esto sucedió en Marzo , teniendo en cuenta que Jesús nacería nueve meses después , el 24 de diciembre. Por lo tanto Juan tuvo que nacer tres meses después de la visita de María a Isabel que había sucedido en el sexto mes de embarazo de esta. Por todo ello se estableció la fecha de nacimiento de Juan, llamado el Bautista, seis meses antes del nacimiento de Jesús, el 24 de junio. Curiosamente, la fechas de los santos se fijan en función de su día de fallecimiento y no de nacimiento, lo que justificaría San Agustín(354-430) porque San Juan Bautista había sido santificado en el vientre materno y habría venido al mundo sin culpa. Zacarías, en el momento del nacimiento de su hijo diría , según Lucas, "Y tu ,niño, serás llamado profeta del Altísimo, pues irás delante del Señor para preparar sus caminos, para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación en la remisión de sus pecados"(Lucas 1, 76-78)

Nada se vuelve a decir de la vida de Juan hasta que lo encontramos viviendo en el desierto en "El año decimoquinto del imperio de Tiberio César, siendo Poncio Pilato gobernador de Judea"(Lucas 3, 1-2) y predicando y bautizando al pueblo "Y él fue recorriendo toda la región del Jordán, predicando un bautismo de penitencia, para la remisión de los pecados"(Lucas 3, 3-4) al tiempo que anunciaba la llegada de Jesús "Yo os bautizo en agua, pero viene ya el que es más fuerte que yo y a quien no soy digno de desatar las correas de sus sandalias. Él os bautizará en el Espíritu Santo y en el fuego"(Lucas 3, 16-17) . Aquí podemos encontrar la razón por el que la Iglesia utilizase la figura de San Juan para sustituir los cultos paganos como la fiesta de Beltaine, identificando los ritos paganos de purificación por el fuego con el bautismo por el Espíritu Santo y el fuego predicado por San Juan,

Casi todas las fiestas cristianas no son sino sustitutos de las antiguas celebraciones paganas que han adoptado el nombre de algún santo y han hecho caer en el olvido sus orígenes.
Ya habiendo iniciado sus predicaciones, Jesús alabaría a Juan "Yo os digo que no hay entre los hijos de mujer nadie mayor que Juan"(Lucas 7, 28) Juan se había ganado un peligroso enemigo en la persona del rey Herodes, que se había casado con
Herodías ,antigua esposa de su hermano Filipo.
Juan le había censurado este matrimonio porque no era licito casarse con la que había sido mujer de su hermano. Herodías le odiaba a muerte porque temía que consiguiera alejar a su esposa de ella y por su influencia Juan Bautista fue hecho prisionero.
Una noche, la hija de Herodías, Salomé, de gran belleza, bailó para Herodes y su corte y su derroche de sensualidad fue tal que llevó a Herodes a exclamar que cualquier cosa que pidiera le sería concedida. A instancias de su madre Herodías, la joven pidió la cabeza de Juan Bautista, lo que cumplió el rey aún en contra de su voluntad. Su sepulcro sería conservado en Samaria hasta el siglo IV y se estableció como fecha de su muerte el 29 de agosto

Por toda Europa se hallaba extendida la costumbre que en el día del solsticio de verano se hiciera limpieza de las casas y sacasen todo aquello que se había quedado viejo o estaba estropeado de sus casas para reunirlo en el centro de las plazas y prenderles fuego en un rito purificador dedicado a las diferentes divinidades solares y renovadoras, con las que trataban de atraer la salud y la fortuna . En las poblaciones de la costa era costumbre en este día meterse en el mar para así quedar limpios de todas las faltas acumuladas, sustituyendo aquí el efecto purificador del fuego por el del agua. En todos estos ritos se acompañaba la celebración con música, bailes y banquetes, en una exaltación de la vida. Pero no sólo encontramos estos ritos del solsticio en los pueblos europeos, atravesando el océano encontramos diferentes formas de celebración, pero sin duda la más llamativa y conocida es la celebrada por los incas con el nombre de Inti Raymi.


El Inti Raymi, en quechua y que puede traducirse por "Fiesta del Sol", se celebraba todos los 24 de junio como celebración del solsticio de invierno ,ya que Perú se halla en el hemisferio sur.
Inti , el dios Sol, formaba la triada sagrada inca junto con Illapa, dios de los truenos y los relámpagos, y con Viracocha . Entre los tres ,el preferido por los incas era Inti representado por un ídolo que recibía el nombre de Punchao y residía en el Coricancha, el templo del Sol o Templo Dorado en Cusco.
El Punchao era tratado como una persona y tenía a gran cantidad de sirvientes a su servicio. En su honor se instituyó el Inti Raymi que, como ya se ha mencionado, se iniciaba el 24 de junio y se prolongaba durante un tiempo que podía variar entre las dos semanas y un mes entero. Tres días antes de su inicio los hombres se alimentaban sólo de maíz blanco , las mujeres preparaban chica , una bebida preparada a partir de maíz fermentado y los sacerdotes elegían las llamas que serían sacrificadas en honor de Inti.

El día 24 de junio al amanecer los nobles y el Inca o rey, recibían descalzos al Sol dispuestos en cuclillas y con los brazos abierto. Después se dirigían al Coricancha donde vimos que se hallaba el Punchao, la representación de Inti en la Tierra.
Se celebraban los sacrificios de las llamas, que podían alcanzar cientos de ejemplares y a continuación encaminaban sus pasos a la Huacaypata o Plaza principal . En esta fecha todos iban vestidos con sus mejores ropas y adornos. Una vez en la plaza, el Inca alzaba a la vista de todos un vaso ceremonial , llamado quero, y rebosante de chicha lo arrojaba a las cuatro direcciones o suyus, nombre con el que se denominaba a cada una de las cuatro partes en que se dividía el Imperio Inca , que tenía el nombre en quechua de Tahuantinsuyu que significa "las cuatro partes unidas" y eran el Antisuyu, el Collasuyu, el Chinchaysuyu y el Contisuyu. Pero volviendo con la ceremonia, después de lanzar la chicha a los cuatro puntos del Imperio en una forma de bendición , se iniciaban los bailes y danzas de los jóvenes celebrando al Sol y los banquetes con la carne de las llamas sacrificadas.

El Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616) nos cuenta como "los curacas,, señores de vasallos, de todo el imperio iban con sus mayores galas e invenciones que podían haber".
Y además de la abstinencia de todo tipo de alimento que no fuera el maíz, como ya se ha mencionado , tampoco " encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres".
Existe la tradición de que un 24 de juniouna virgen daría a luz al nuevo soberano inca que devolverá la Edad de Oro a este Imperio después de su destrucción por Francisco Pizarro(1478-1541). En la actualidad se ha vuelto a recuperar esta ceremonia de la mano del filósofo, escritor e historiador peruano Humberto Vidal Unda(1906-1979), adoptando ahora la forma de una representación teatral de un gran realismo gracias a que sus participantes, descendientes incas, la realizan con total seriedad , por lo que no se trata de una mera atracción turística sino de una reivindicación de las raíces culturales incas.

Si el Inti Raymi es el más celebre de las ceremonias relacionadas con el solsticio de verano en América, en casi todos las naciones de Hispanoamérica hallamos la celebración del solsticio o de la noche de San Juan.

Así, en Argentina se celebra el 21 de junio, solsticio de invierno, donde se mantiene la tradición de encender en los barrios fogatas , llamadas también fogaratas,

En Bolivia existía la costumbre de sacar todos los muebles y cosas viejas como una renovación tanto física como espiritual , se encienden fogatas alrededor de las cuales se baila y también se salta sobre ellas.
En Bolivia esta fiesta tiene lugar noche del 23 al 24 de junio .

En Chile la fiesta de San Juan está relacionada con el Diablo , pues se cree que en esa noche más que en ninguna otra la presencia del demonio se hace más patente y es el momento propicio para los actos de brujería, como lo demuestra que este muy extendida por todo el país la llamada "tradición de las papas" que consiste en colocar una papa o patata debajo de la cama en esta noche para ser utilizado luego como oráculo

En Colombia se celebra San Juan el día 24 de junio tanto para celebrar al Sol como para propiciar buenas cosechas.

En Venezuela el día 23 se prepara San Juan con música de tambores y bailes y al día siguiente se continúan las celebraciones dedicadas al santo ,donde destacan los bailes en los que los hombres cortejan a las mujeres en un baile particularmente sensual y culmina la fiesta en la Noche de San Juan con nuevos bailes , en una noche que tradicionalmente es considerada portadora de vida y de esperanza.

En Puerto Rico se celebran todo tipo de rituales para eliminar las energías negativas que atraen la mala suerte acumuladas durante los meses anteriores . La gente se concentra en las playas donde celebran ritos purificadores como tirarse siete vedes de espaldas en la playa en la medianoche o bañarse rodeado de flores.

En Paraguay se celebra una fiesta conocida como "tatá ári jehasa" en guaraní y que consiste en caminar sobre cinco metros de brasas , muy parecido a los ritos celebrados en algunas zonas de España

En cuanto a España, destacan particularmente dos noches de San Juan, la de Alicante y la de Galicia.

En Alicante su origen se pierde en el tiempo, derivada de ritos paganos , pero el origen moderno hay que buscarlo en 1928 , cuando fueron recuperadas gracias a la labor de José María Py(1881-1932), natural de Cádiz , aunque estuvo viviendo en Valencia durante 25 años y donde conoció la fiesta de las Fallas. Su padre trabajaba en Alicante como notario y allí se trasladó a vivir José María Py . Participaba en una tertulia llamada "Alicante Atracción" que se encargaba de organizar los festejos y aquí propuso realizar una fiesta del fuego por San Juan similar a las Fallas Valencianas, pero que aquí se llamarían Hogueras y se celebrarían como es natural no en San José como en Valencia sino en San Juan.
Las primeras Hogueras fueron celebradas en 1928 . En ellas durante los días previos se realiza lo que se llama "plantá" que es la colocación de las "hogueras" que son el equivalente alicantino de las fallas valencianas, esculturas realizadas con cartón , madera y corcho, por los diferentes barrios de la ciudad.
En los días anteriores se celebran todo tipo de bailes , desfiles hasta la noche del 24 junio en que se procede a la quema de las Hogueras .

En Galicia, una de las áreas de influencia de la cultura celta, las hogueras se encienden en la medianoche entre el 23 y el 24 de junio y se celebra el rito de saltarlas nueve veces como signo de fortuna y prosperidad.
Como en la antigua fiesta de Beltaine, en Galicia se cree que en esa noche se comunican el mundo físico y el espiritual , por lo que es una noche particularmente propicia para la magia y hay una gran cantidad de ritos asociados a San Juan, como por ejemplo la tradición de acostarse con las hierbas de San Juan que permitía al día siguiente conocer la identidad de la futura pareja , o la recolección de plantas aromáticas durante esa noche para bañarse después con ellas en un rito purificador.
Un dicho gallego se refiere a esta fecha como la ocasión para espantar el mal, diciendo "Por san Juan meigas y brujas huirán".
Unida a su celebración , además de las hogueras que podemos encontrar a lo largo de todas las playas del litoral gallego, está el consumo de los cachelos, que son patatas, y beber queimada , considerada una poción mágica compuesta con frutas, aguardiente y azúcar

Una fecha unida a la purificación y la renovación, a la magia y a la unión con el mundo espiritual , pueblos separados en el tiempo y en el espacio han elegido la misma fecha para una celebración que guarda entre todos ellos muchos puntos en comun.
Repitiendo el dicho gallego, "Por San Juan, meigas y brujas huirán" .


CALENDARIO CELTA EL AVELLANO



Características.

El avellano es muy arcaico. Diversos científicos enumeran hasta 27 especies que pueden relacionarse con el género. Estas especies se remontan a los períodos del Eoceno, en el Cuaternario y han sido detectadas en distintos países del hemisferio boreal. Los hombres primitivos lo usaron tanto por su producto: La avellana, como por su madera para fabricar lanzas, postes y artes de pesca.

El género del avellano comprende actualmente unas 15 especies, en parte arbustivas y otras ya consideradas árboles.

El avellano, pertenece a la familia de las betuláceas y es una especie autóctona de toda Europa llegando incluso hasta el Asia Menor y el Caúcaso y América del Norte.

Su nombre científico es "Corylus Avellana". Normalmente crecen varios troncos rectos de un mismo pie, es entonces cuando se considera arbusto y no sobrepasa los 10 metros de altura. En las pocas ocasiones en que uno de sus troncos predomina, puede entonces convertirse en un hermoso árbol de hasta 12 metros de altura y su tronco dominante puede llegar a tener un grosor de 20 cm. de diámetro. En general se le observa más en su porte arbustivo y casi nunca desea alejarse demasiado de la tierra, hacia la que siempre saludan sus ramas flexibles y sus amentos colgantes. Estos amentos pueden ser masculinos o femeninos. Los primeros no sobrepasan los 5 cm de longitud, son colgantes y tienen un color amarillento, los femeninos algo más pequeños son ovoides, formando pequeñas yemas y de color marrón, su época de floración va desde Enero hasta Abril.

Sus hojas miden 5-10 cm. de longitud y 4-9 cm. de anchura, presentando una tonalidad verde muy viva, son caedizas y de tacto áspero, alternas, grandes, acorazonadas, con borde dentado y aserrado, pelosas de jóvenes y después sólo en los nervios o axilas del envés. Su corteza es lisa, algo resquebrajada en su parte inferior agrietándose con el tiempo, pardo-rojiza inicialmente y luego gris ceniza que se descorteza.

La avellana, es su fruto, de 1,5 o 2 cm. de diámetro y dispuestas en grupos de 1-5, protegidas por una cáscara a manera de camisa dura. Es uno de los alimentos más sanos y completos, no sólo para el hombre, sino para muchos pequeños mamíferos, que las han convertido en parte importante de su dieta, en especial nuestras amigas las ardillas.

También sirve para fabricar licor y de ellas también se obtiene un aceite fino con grandes cantidades de proteínas y grasas que se digieren muy bien. La gestación de la avellana es un proceso lento y pausado que se inicia a finales del Otoño, tras la caída del fruto, comienzan a distinguirse los amentos que acabarán formándose durante el invierno. Cuando el avellano está florecido, confía su suerte al viento para que lleve su polen hasta el receptáculo femenino, esperando el momento mágico y natural de la fecundación que se consumará al cabo de varios meses desde la polinización, cuando el ovario esté maduro. Cuando esto ocurre los alrededores del avellano se convierten en una interminable procesión de diversos animales, incluidos el hombre que recogen o se alimentan de las avellanas maduras.

Aplicaciones terapéuticas:

Las hojas del avellano son antiinflamatorias. Gracias al efecto constrictor sobre el aparato circulatorio, se aplica en el tratamiento de varices y hemorroides. Al mismo tiempo, ejerce una actividad antihemorrágica.

El cocimiento de las cáscaras de la avellana es un remedio usado contra la retención de orina. Y el propio fruto, la avellana es un remedio para que los niños no se orinen en las camas.

Otros usos:

Al poseer el avellano una madera poco duradera a la intemperie, ha sido poco utilizada, pero tuvo un importante rol en las sociedades rurales donde se utilizó en cestería, marquetería y confección de cajas y baúles. Como leña casi siempre ha sido desechada.

El Avellano visto por los celtas.

Una leyenda celta, cuenta como un cazador se enamoró de una estrella y ésta decidió aparecerse en forma de bella doncella, para poco después casarse con ella. La hambruna recorría las tierras celtas. La joven estrella se convirtió en pájaro y fue a posarse sobre un avellano. Mostrando a las gentes sus frutos y explicándoles que era el alimento que debían comer. Desde aquel momento ningún pueblo celta sufrió hambre.

El avellano era llamado Coll por los antiguos celtas y correspondía a la letra C del alfabeto druídico Ogham.

Coll, equivale al número 9 bárdico y en el calendario arbóreo ocupa el noveno lugar

Nuestros sabios druidas invocaban la prosperidad y fecundidad de su tribu bajo los avellanos. El avellano es un árbol consagrado y representa la sabiduría y los conocimientos humanos.

En su simbología observamos, como las fuerzas de la Madre Tierra, femeninas, se hallan en perfecta armonía con las fuerzas celestiales masculinas, a las que Coll, el avellano está abierto y que quedan latentes en su regazo sin llegar a prevalecer sobre las femeninas.

En la tradición espiritual druídica el avellano expresa el final de un ciclo, el momento místico en el que el hombre alcanza el conocimiento completo. Así una vez más nuestro avellano acoge la simbología de la fecundación femenina como un paso más de superación humana y el hombre accede al conocimiento por el avellano y renace a través de él, como un hombre Nuevo.

Aunque el avellano está ligado en la sabiduría arbórea celta, a la apacibilidad, a los remansos de paz y a jardines sosegados, tuvo sin embargo, gran importancia entre nuestros ancestros, gracias a la cualidad de pasar desapercibido. Este árbol nos da ejemplo con su belleza, con su fuerza ejemplar en el trabajo humilde, discreto y paciente. Muy diferente al roble, pues aunque se recuerdan grandes Robles en la historias y sagas de los pueblos, casi nunca se menciona al avellano que inspiraron a los sociedades matriarcales.

En nuestras leyendas y cuentos, sin embargo, si es considerado y tenido en cuenta:

Tenemos la historia del salmón que se alimentaba de las avellanas de los avellanos del Arte Poético, en el río Boyne, hasta que Finnegas lo atrapa, pero finalmente será Finn Mac Cumhall, quien adquiera el conocimiento, cuando asándolo para Finegas se quema el dedo accidentalmente, se lo introduce en la boca como acto reflejo y adquiere la sabiduría, el conocimiento, y la inspiración.

Así que cada vez que quería conocer algo, a Finn le bastaba con introducirse el pulgar accidentado en la boca y cantar "Teinn Laida" o la "Iluminación del canto", que junto al "Conocimiento que ilumina" y "La improvisación del canto", eran 3 prácticas druídicas de suma importancia, que requerían la utilización de una varita de avellano puesta encima del objeto o persona de la que se quería saber.

No obstante existen otras leyendas celtas, como la que nos cuenta que en un bello manantial, había un pozo llamado Connla, bordeado por 9 avellanos del conocimiento y la inspiración que tienen también frutos y flores. Las avellanas alimentan a los salmones y por cada fruto que comen, aparece en sus fusiformes cuerpos unos bellos puntos irisados. De esta forma entendemos al árbol en sí como un máximo exponente del mundo vegetal y a su fruto como la realización, cayendo en el río para simbólicamente fecundar al salmón, haciéndolo depositario del máximo conocimiento. El salmón céltico, es el rey de los peces, homologo al jabalí, símbolo del druida y de la ciencia sagrada. El avellano y el salmón están muy ligados en nuestras tradiciones.

El bastón o cayado que podemos obtener de un avellano, lleva en sí el poder mágico y la autoridad suficiente para ser nuestra arma, pues el cayado es el arma de los pacíficos y a través de él trazamos los círculos mágicos durante nuestros rituales de invocación. Él es el canal por el cual corren las fuerzas verticales y celestes y así mismo es intermediario entre éste y el terrenal. Este bastón, junto al que se puede obtener del tejo y del abedul, se ritualizaban grabando en caracteres oghámicos los hechizos y por supuesto siempre ha sido la vara de apoyo del caminante y del pastor por su rectitud, flexibilidad y ligereza.. Coll es considerado árbol de magia y de curación.

Si conseguimos una varita de avellano en forma de Y o de V, y asiéndola por los extremos y con los puños cerrados, haciendo presión hacia el exterior, podemos caminar sobre cualquier terreno concentrándonos en algún objeto perdido por las inmediaciones. Nuestro trozo de avellano seguramente nos dará una respuesta cuando vibrando o con movimientos ascendentes o descendentes nos indica el lugar donde deberemos buscar. Y aparte de ritos y rituales, la varita de avellano siempre ha tenido la cualidad de hallar agua allí donde la visión e intuición humana no lo han logrado, de esta forma una parte del avellano se lia de nuevo con nuestras sensaciones de una manera concreta.

Lo encontre en la red y me parecio muy interesante.

viernes, noviembre 06, 2015

LA MADRE DE LOS TUHATTA DE DANNAN



El Sanas Cormaic irlandés la llama ANA a DANA.

En Killarney, Munster, se elevan dos colinas a las que se les dio el nombre de Da Chích Anann o “los dos pechos de Ana”, en alusión a su tarea nutricia.

La propia Irlanda fue llamada îat Anann.

En muchos monumentos megalíticos suelen representarse sus atributos: el hacha, que representa la autoridad sacrificial; el cayado de pastor, como guía y la serpiente, como fuerza fecundadora.

También hay en sus cercanías animales con cuernos como ciervos, vacas, toros, bueyes, carneros, al ser tribus que conseguían buena parte de su alimento con la caza.

Los Tuatha recibieron a esta diosa madre Dana, o Ana, como herencia de otras culturas más antiguas, extendiéndose luego por todo el mundo celta.

Los celtas conservaron, una indiscutible devoción hacia Dana, la dama de los dólmenes, como madre de todos los dioses.

Los relatos populares la consideran como reina de las hadas, de los enanos o korrigans, a cuyo cuidado estaban confiadas enormes riquezas subterráneas.

La consideraban, en resumen, la gran regidora de un inframundo misterioso y, en ocasiones, hasta mortal.

Hay quien dice que era esa anciana de aspecto terrible, hechicera implacable pero también bienhechora que no desdeñaba echar una mano a quienes lo necesitaban, si demostraban que tenían buen corazón.

La diosa madre pasó a llamarse, tras la cristianización, Santa Ana, la madre de la Virgen María, mateniendo su antiguo prestigio como diosa de la fertilidad, y protectora bajo los auspicios de la luna.

Los gaélicos la bautizaron con los nombres de Brigantia y Gwen.

J. García Font señala en su libro “El legado celta” que en sánscrito Anna significa alimento y “ann” aliento, respiración, luego Anna significaría alimento vital.

“En el mundo celta el pueblo de Ana, los anaón, son los que han dejado de respirar; los muertos, la gente del más allá, los que habitan los túmulos.

También el nombre de Rhianonna deriva de un regena-ana-ona, es decir, “una reina de los anaón”, de modo que curiosamente Ana es Rhianona y ésta se nos muestra como la dama que protege a los vivientes y tiene en cuenta a los fallecidos”.





MATRONAS



Tanto en Gran Bretaña como en la antigua Germania era muy habitual la presencia de tres diosas juntas, en una.

Aparecen representadas con frutos o bien con cuernos de abundancia. A veces la del medio lleva en sus rodillas un neonato para reforzar su importancia en el culto doméstico.

Algunos de los monumentos a las tres damas están cerca de fuentes termales, lo que permite relacionar a la triple diosa con la salud.

Con el tiempo se convertirán en hadas y se les llamará mamau o famau.

En ocasiones asumieron el indicativo de diosas de la medicina y de la curación. Hay que recordar en este campo la famosa tríada irlandesa: ERIU, FLOTA Y BANBHA, o el trío formado por BODBH, MACHA Y MORRIGANE, diosa única dotada con tres aspectos diferentes.




Se le invoca para propiciar la prosperidad, la abundancia, para la magia y la sabiduría.



jueves, noviembre 05, 2015

BOLSITA DE CONJURO PARA LA SALUD

Aquí les dejo una Bolsa de conjuro Medicinal para facilitar la curación.

 Reúna los siguientes ingredientes:

Una pizca de hierba de San Juan,

Ramita u hoja de un roble

Pedacito de ceramica roto que debe ser redonda o en forma de disco y preferiblemente tiene un color rojizo o tono naranja.

Una plumita de preferencia blanca.

Bolsita de franela roja o un paño de lana. Rojo o naranja, y el hilo de color azul claro

Lazo rojo de unos 7 cm de largo

Sándalo o mirra en polvo o aceite esencial

Ya tiene su bolsita de color rojo, pues la mayoria de las Bolsitas de Conjuro son rojas para eliminar malas energias.

Vamos a colocar la hoja de roble y la plumita juntos con el pedacito de ceramica para atarlos con el lazito rojo dandole 3 nudos diciendo:

Elimino toda enfermedad de mi persona ( o del fisico de fulana)

luego agrego este paquetito a la bolsita y le espolvoreo la hierba de San Juan dentro junto con el sandalo o la mirra, si es aceite escencial con tres gotitas es suficiente.
Cierro la bolsita la bendigo o consagro ya sea con el pentagrama, o con la cruz, o con lo que acostumbren consagrar.
Eso es todo esta bolsita no se le prende vela solo se consagra.

Suerte a todos!!!

MEDICINE BAG FOR HEALT.



Here is a Medicine Bag to be carried or worn to facilitate healing. Gather the following ingredients:
A sprig each of St. John's wort, woundwort, and self-heal

Twig or leaf from an oak tree
Tiny water-worn pebble, which should be round or disc-shaped and preferably have a reddish or orange hue
Light downy feather
Scrap of red flannel or woolen cloth.
Red, orange, and light blue thread
Red drawstring bag
Sandalwood or Myrrh essential oil


Bind the herbs and feather round with a cord made from plaiting (braiding) red, orange, and light blue thread together. Wrap the herbs together with the bebble in the red cloth and tie with another length of the plaited cord. Put in a red drawstring bag, and perfume with the sandalwood or myrrh oil.