El Caldero de Sol

El Caldero de Sol

sábado, diciembre 19, 2015

IDEAS CON CARTAS DE TAROT



La Luna

Consiga 5 piedras blancas Una noche de luna nueva coloque la carta boca abajo en la puerta de entrada ,con 4 piedras forme un cuadrado y ponga la quinta al medio encima de la carta ,deje asi hasta el cuarto creciente , esto evitara un desborde emocional

La Estrella

Esta carta representa el equilibrio entre dos elementos primordiales Agua ,emociones Tierra ,cuerpo fisico Coloque la carta en el medio del altar con un mantel blanco y ubique a la izquierda una copa con agua y a la derecha un plato con tierra Deje asi 9 dias

El Sol

En una canasta coloque un limón partido a la mitad , una espiga de trigo una ramita de albahaca y la carta Concentrece en su deseo de prosperidad pida al arcano q se lo conceda Desarme todo al dia siguiente

El Mundo

Para obtener el poder q brinde este arcano ,sahume una habitacion quemando unas hojas de eucaliptus sobre un incensario Una vez llena del humo la habitacion quedese alli 15 minutos respirando lenta y pausadamente Trate de recordar cada detalle de la carta en su mente Repita la ceremonia una vez x mes

El Juicio

Piense en el conflicto q desee resolver y observe detenidamente el naipe Encienda a continuacion un velon blanco de 7 dias ,coloque una imagen de un angel a la izquierda del velon deje la vela arder una semana

La Templanza

Llene una copa con agua y otra con aceite coloquelas en una mesa una a la izquierda otra a la derecha ubique la carta en medio La contemplacion de esta imagen lo ayudara a recuperar el equilibrio que necesita

La Muerte

Para superar un problema consiga un objeto q lo represente
Coloquelo en una mesa con la carta boca arriba Sobre las dos cosas ,deje una tijera abierta 24 horas.

El Colgado

Si desea mejorar su autoestima,debe modificar la imagen q tiene de si mismo
Busque fotos suyas y peguelas en una pared con adhesivo ,invertidas y coloque la carta en medio
Deje asi una semana ,mirelas cada dia luego las dara vuelta una x dia Saquelas al pasar otra semana mas.

La Emperatriz

En noche de luna creciente ,consiga cintas de varios colores y envuelva con ella la carta conserve hasta cambio de fase

El Emperador

Escriba su mayor deseo en un papel y envuelva la carta Meta en un sobre y deje asi hasta q el deseo se cumpla

El Ermitaño

Envuelva la carta en un pañuelo violeta y encienda una vela del mismo color Concentrece en las virtudes q desee desarrollar

BOLSITA DE CONJURO PARA LOS GEMINIANOS





Las bolsitas de Conjuro son uno de los amuletos protectores y para atraer las vibraciones positivas; este tipo de talismán no solo potencia las cualidades de cada persona sino que protege tanto al individuo como a su propiedad, negocio u hogar. Asimismo, en las artes mágicas no hay que olvidar que los objetos mágicos más poderosos son siempre los que uno elabora con sus propias manos.

Esta serie de bolsitas talismán en base al signo zodiacal le permitirán atraer hacia su vida suerte, amor, prosperidad y armonía, son muy fáciles de elaborar e incluso ideales para confeccionar y regalar, ¡anímese, lleve protección y buena suerte a su vida y la vida de sus seres queridos!

Elementos a necesitar:-

Un paño de color amarillo para elaborar su bolsita de conjuro (la cantidad de paño depende del tamaño de la bolsita o las bolsitas que desee elaborar)-

Pétalos de lavanda, 3 cucharaditas. -

Hojas de menta, 2 cucharaditas.-

Mirra, copal ó olívano en polvo, 2 cucharaditas.-

Tréboles, dos cucharaditas. -

Eneldo (o enebro), una cucharadita.-

Anís, una cucharadita. -

Hilo amarillo y una cinta del mismo color.

Pasos a seguir:


1-Tome las hierbas y elementos y colóquelos en un plato hondo; pensando en sus deseos de fortuna y protección, tome una cuchara y mezcle: que todos los elementos se fusionen.

Luego, tome las hierbas y elementos con ambas manos, cierre los ojos y transmítalas sus energías, buenos deseos y anhelos (si hace una bolsita talismán para familiares o amigos, proyecte sus buenos deseos y amor para ellos); tómese unos minutos en este paso.

2-Confecciones su bolsita talismán: mientras da las puntadas, piense en todo lo bueno que desea atraer y lo malo que desea alejar de su vida. Una vez terminada su labor, vierta generosamente la mezcla de hierbas y elementos en la bolsita y cierre la misma con la cinta; haga tres nudos con la cinta.

Forma de uso:

Este tipo de amuleto puede utilizarse al cuello (en este caso, elabórelo de tamaño pequeño), llevarlo en el bolsillo o cartera, o colgarlo en la casa, negocio o centro de trabajo: también puede colgarlo del espejo retrovisor de su auto.

Recomendaciones Cada tres meses aproximadamente, sustitúyalos por saquitos nuevos; entierre los antiguos y confecciones nuevos.

Si desea, puede agregarles 3 gotas de su perfume o colonia favorita

AGUA EN EL FENG SHUI






ACTIVAR EL AGUA PARA TU ABUNDANCIA CON PISCINAS, FUENTES DE AGUA, TANQUES DE AGUA, ACUARIOS O PECERAS

Fuente: Varios, Internet

El FENG SHUI es un conocimiento milenario que se deriva de los dos caracteres chinos “viento y agua”. Por lo tanto es el estudio del viento y el agua.

El Qi (energía) de la Tierra lo recibimos de nuestro propio planeta, sube desde abajo de la superficie y es transportado por los ríos; al llegar a los estanques o lagos, el Qi es retenido (concentrado).

El agua es un recurso muy utilizado en la práctica del Feng Shui Clásico, ya que al ser un elemento que concentra el Qi nos ayuda a activar las Estrellas de Agua (energías de prosperidad) favorables que se encuentren en los sectores cardinales de la casa o negocio.

LAS FUENTES DE AGUA

Las fuentes de agua son energías en movimiento y, traen prosperidad. El agua representa el dinero y el movimiento de la misma lo acrecienta.

La ubicación de la fuente de agua no es arbitraria, requiere de un estudio tanto de la casa como de la persona que la habita. Si se puede decir que nunca deben colocarse en la cocina, o en los dormitorios.

El estudio del Feng Shui requiere que la posición de la fuente de agua se realice de acuerdo a la fecha de nacimiento del patriarca que es la persona que comanda la energía de la casa, para asegurarse de que esta funcione creando abundancia y prosperidad.
Se puede colocar:

1.Según fecha de nacimiento, se saca una orientación en el living

2.Según las estrellas voladoras, cada año existe un lugar en cada casa que se puede colocar la fuente

3.Según el palacio en que se encuentre la puerta de entrada, se verifica si puede haber agua en movimiento y en cual funcionara mejor.

4.En caso de querer activar un espacio o sólo usarlas decorativamente, conviene que una fuente de agua, contenga en si misma, la suma de todos los elementos, así se activarán mutuamente y su acción no tendrá contra indicaciones, pues será neutra

LA MANERA MÁS FÁCIL DE SABER SI UNA FUENTE NOS VA HA SER PROVECHOSA O NO. ES PARARSE EN LA PUERTA DE ENTRADA DE LA CASA U OFICINA.
CON LA BRÚJULA REVISAMOS:

* SI EL NORTE NOS QUEDA A LA DERECHA. LA PODEMOS PONER SIN NINGÚN PROBLEMA.
* SI EL NORTE NOS QUEDA A LA IZQUIERDA, PUEDE ACARREARNOS PROBLEMAS EN LAS RELACIONES CON LA PAREJA, RELACIONES CON SOCIOS.
SI SE PONE A LA IZQUIERDA AVECES PUEDE SER TAN PERJUDICIAL YA QUE TRAE UNA TERCERA PERSONA AL MATRIMONIO, O RELACIÓN CON LA PAREJA.

¿Que Debe tener una Fuente de Agua?

• El agua debe estar siempre limpia y abundante

• No debe salpicar e irse fuera de la fuente, ya que esto indicaría perdida de dinero

• No dejar la fuente con agua varios días y apagada, ya que se estancaría y se corrompería el Chi de la misma

• Cuando no es posible colocar una fuente de agua por diferentes motivos o no se tiene el estudio de feng shui hecho se puede recrear la imagen con un cuadro de agua y montaña.

• El agua debe estar en movimiento debe ser transparente, podría tener un barco navegando o ser una cascada que sale de las montañas

• Tampoco debe ser tan rápido como una catarata, ya que esto traería Sha chi o exceso de energía y problemas.

• Las fuentes del feng-shui aportan mucho la paz a cualquier lugar de la casa.

• Estas fuentes contribuyen al equilibrio de las cargas iónicas del aire, que influyen en nuestro estado de ánimo, y dan la sensación de que el ambiente está más fresco y el aire más limpio.

• Su sonido debe ser con una intensidad muy moderada.

• Cuando hablamos del sonido también hablamos de la bomba de agua debe de ser buena para no molestar con su ruido.

• Las mejores piedras para las fuentes del feng-shui son: el cuarzo, el granito y la mica.

• Por ultimo el agua debe caer en un único sentido. Hacia adentro del lugar.

PISCINAS Y FENG SHUI

Las piscinas se encuentran en todas partes y son el complemento indispensable de una bella casa, permitiendo refrescarse, hacer ejercicio o disfrutar de una reunión informal con amigos. Pero sabían ustedes que el Feng shui pone muchas reglas en lo que se refiere a la concepción y la ubicación de las piscinas, y que una piscina mal ubicada puede sencillamente arruinar todo el Feng shui de la casa.

¿CÓMO SON CONSIDERADAS LAS PISCINAS EN EL FENG SHUI?

Las piscinas son un gran volumen de agua en un punto determinado de la casa o del jardín.

El agua es el elemento más difícil de trabajar en el Feng shui, por su comportamiento impredecible: el agua puede ser un elemento muy benéfico, como cuando cae armoniosamente de una cascada o de una fuente.

FORMAS DE PISCINAS:

Las formas irregulares pertenecen al elemento agua, y son muy auspiciosas. Es por eso que lo mejor es darle una forma irregular a su piscina.

Las formas circulares (metal) y rectangulares (madera) son también permitidas.


Es preferible evitar: las formas triangulares o con puntas (fuego), y las formas cuadradas (Tierra).

¿DÓNDE UBICARLA?

La posición del agua en el jardín esta definida por una regla del Feng shui llamada ‘’Espíritu directo’’, la cual define la posición del agua exterior a la casa, por el periodo de tiempo considerado: en el periodo actual, llamado ‘’periodo 8’’ del Feng shui, (2004-2024), el agua debe ir preferiblemente al Suroeste del terreno, o si no se puede, al Norte, al Este, o al Sureste.

LO QUE SE VE Y LO QUE NO SE VE:

Un principio de Feng shui, es que: ‘’lo que no se ve, no tiene efectos’’: Si su piscina tiene un problema de forma o de ubicación (a la excepción de las piscinas en el techo o piscinas debajo la casa, que son siempre malas).

Usted puede esconderla con muchas plantas, de manera que no se pueda ver desde la casa, o taparla con una lona, cuando no se usa.

LOS TANQUES DE AGUA:

Como se ha dicho, y del momento que tienen un tamaño ‘’normal’’ los tanques de agua subterráneos no hacen daño, porque no son vistos: si se usan mucho, ellos tienen el mismo efecto que una veta de agua corriendo debajo de la casa, y causan enfermedades.

De manera general, y por medida de precaución, recomiendo colocar los tanques de agua subterráneos, en una zona mala del dueño de la casa según su número Kua.

Los tanques de techo son dañinos, si son colocados encima de una habitación, es preferible tenerlos pegados a una pared de la casa, pero exteriores al techo

ESTIMULE EL CHI DE LA RIQUEZA AGREGANDO UN ACUARIO O PECERA

Los acuarios y las peceras son otra cura de la riqueza que resulta excelente tanto para el hogar como para la oficina.
Puede que haya visto los grandes y bellos acuarios ubicados en muchos restaurantes y bancos chinos.
No están ahí por casualidad: los generadores de riqueza para los dueños de esos negocios. Los acuarios aportan energía de la riqueza y la dimensión fecunda de los peces al poder en agua en movimiento y resultan en una cura de la riqueza muy simbólica y efectiva.

Los lugares más propicios para colocar un acuario son:

Cerca de la entrada o en el camino de la entrada.

AGREGUE A SUS ACUARIOS NUMEROS Y COLORES DE BUENA SUERTE

Las enseñanzas del profesor Lin Yun contienen más formas de intensificar el poder creado por la riqueza de sus acuarios usando la simbología de los colores y los números.

Un número adecuado de peces es 9 o un múltiplo de 9 (18, 27, etc).

El 9 es un número muy poderoso y representa la acumulación y la terminación.

El colorido de los peces puede intensificarse usando ocho peces rojos o anaranjados y uno negro en cada grupo de 9.

El rojo, anaranjado y el negro son colores Feng Shui poderosos; el rojo  significa poder, curación y riqueza. El color naranja trae abundancia y  prosperidad. Mientras que el negro representa el dinero, autoridad, y  sabiduría.



Reemplace los peces que no sobreviven lo antes posible y mantenga el número en un múltiplo de 9. La sabiduría del Feng Shui dice: que si uno de los peces muere, ha absorbido el chi negativo o mala suerte dirigida al dueño del acuario: una buena razón para reemplazar de inmediato.






COLOQUE DENTRO DEL ACUARIO O PECERA MONEDAS.


• Esparza 9 monedas en su acuario.


• Use monedas auténticas o falsas para esta cura.

sábado, diciembre 05, 2015

DAMBALLAH



Color: Carmesí

Elemento: Tierra

Altar: Sobre un paño carmesí establecer un florero de ramas de aliso recogidos antes y forzado a florecer, una sola vela carmesí, una maceta con tierra, las semillas, un tazón de agua, y una campana.

Ofrendas: semillas de plantas. Incienso.

Invocación al hombre verde del árbol de aliso

Dios te salve, hombre verde de la primavera!

Alder árbol de los quemadores de carbón vegetal,

Batalla de brujas de todas las maderas,

El árbol que es el más caliente en la lucha,

Madera que rodea y endulza

Toda la vaca tranquila de ojos da vuelta,

Wood agua no puede corromper,

Bendita de Bran y su puente,

Whistle-pipe que convoca a los vientos,

Triple de colores, muchos de los troncos,

De quién es el bosque más grande que existe

Criatura en el mundo entero.

Su gaviotas rueda y maullar

Sobre el mar de sal y sus costas continentales,

Sin embargo, usted es el árbol de fuego

Y el lugar donde el fuego toca el agua.

Te saludamos, árbol sagrado de aliso,

Hombre verde de la primavera,

En este momento el de su calentamiento.



Chant:

Crimson es la sangre de los árboles

Crimson es el amanecer aprovechamos

Carmesí son los mares del atardecer.
(Cada uno se adelanta y se planta una semilla en la maceta con tierra, diciendo: "¡Salve Hombre Verde de la Tierra!" El agua se vierte en la olla, y luego el resto se derrama como una campana libación. Anillo y despedir.)

Se encuentra en: Pagan Libro de Horas

De acuerdo con el calendario celta, el mes del árbol de aliso comienza el 18 de marzo y se ejecuta a través de 14 de abril. El aliso es el árbol protector, tanto en el nivel físico como espiritual.

Llamada "la protección del corazón", que era muy apreciada. La madera es fácil de trabajar, sin embargo, muy difícil y cuando el primer corte de la savia es roja, dando al árbol de la aparición de hemorragias. Sin duda, todos estos fueron los motivos de su uso en la toma de escudo.
Casi todas las partes del árbol puede ser utilizado en la fabricación de tintes, la corteza dando negro, rojo o amarillo, dependiendo del mordiente utilizado. Verde proviene de los amentos, la madera produce brotes rosados, amarillos tempranos y más tarde los de canela.
La corteza se hierve y el líquido resultante se usa para aliviar la inflamación, la inflamación y el reumatismo.

El aliso es también un árbol de equilibrio, teniendo amentos masculinos y femeninos, el macho es más grande de escamas púrpura y flores amarillas, la hembra es más pequeña, un poco en forma de cono, morado y más tarde en el desarrollo de los conos. También, porque el Alder menudo crece en lugares húmedos, es uno de los árboles que unen los cuatro de los Elementos.

Debido a sus propiedades defensivas Alder se lleva a menudo como protección, y un pedazo de Alder llevado desde el cuello se dice que es una buena protección en los viajes espirituales, como la meditación y el viaje astral. Un escudo Alder, hecho en el plano psíquico a través de la visualización, es una buena adición a su Templo Astral. Amentos masculinos y conos femeninos se pueden colocar en el altar para representar el Dios y la Diosa, durante el funcionamiento de la balanza, o añadirse a una bolsa de encanto para lograr el equilibrio en la vida diaria.

Desde: El año de las brujas reales '




Elaboro un altar con flores, semillas, tierra nueva, macetas o recipientes para sembrar, velas (verde claro, amarilla, roja, celeste y/o cualquier otro tono primaveral que haya. Si no velas blancas), incienso, cerillas, caldero con agua (recogida ese mismo día antes de la salida del sol y perfumada con flores)
Enciendo las velas y el incienso para declarar al universo mi intención:

"Me presento este día para celebrar el renacimiento de la vida
en la tierra, através de la renovación de las plantas,
del florecimientode la vida en ellas y del surgimiento de la luz "

Centro mi mente en las semillas ante mí, tomándolas en mis manos les transmito pensamientos positivos para que la energía fluya en ellas y hacía su desarrollo.
Repito la acción con la tierra nueva
Preparo el recipiente o la maceta y procedo a sembrar mis semillas
Coloco mis manos sobre el caldero e impregno pensamientos positivos en ella, antes de verter el agua sobre las macetas recién sembradas, luego coloco las flores sobre las macetas para decorarlas.
Dejo las macetas sobre el altar el resto de la noche
Cierro el ritual con una oración de agradecimiento y la solicitud de protección para las plantas que crecerán de estas semillas

"Gracias a la Madre que me permite sembrar este día,
Gracias a la tierra por brindarme lo que necesito,
Gracias al cielo por cubrir mi siembra con su manto,
Gracias al universo que me rodea y me da la energía para lograrlo"

Celebro el ritual con algún platillo especial y con vino frutal.
Al día siguiente coloco mis macetas en el jardín y espero a que surjan.

Este es un ritual sencillo, que no requiere mucho espacio y poco tiempo. Además la inversión económica es muy accesible.

Otros nombres: Damballah Weddo, Da, Papa Damballa,

Érase una vez, sólo había Damballah. Yacía debajo de la Tierra, una gran serpiente, amortiguando y lo protege de caer en el abismo acuoso a continuación. Aunque él se quedó inmóvil por un largo tiempo, finalmente tuvo que moverse. Sus movimientos levantado montañas y valles creados. Las estrellas fueron sacudidos hacia el cielo. Aguas sagradas fueron puestos en libertad, formando océanos, ríos, manantiales y arroyos. La lluvia empezó a caer, y Aido-Hwedo, bajo la apariencia del arco iris apareció por primera vez,. Damballah y Aido Hwedo-se enamoró. Permanecen en el amor hoy. La intensa todo el poder omnipresente de que el amor se infiltró en el universo entero. Ese poder se manifiesta en geings humanos en la forma de líquidos blancos: leche y semen.

Associated Católica de San Patricio (que condujo a las serpientes fuera de Irlanda), y en ocasiones también a Moisés, cuyo personal se transforma en una serpiente para demostrar el poder de Dios sobre esa ejercido por sacerdotes egipcios, Damballah es la serpiente primordial Iwa de la vida, la riqueza y la sabiduría . Es venerado en Dahomey, así como el vudú haitiano. También pueden sobrevivir en el New Orleans popular santo Blanc Dani.

Damballah es uno de los más queridos e importantes Iwa. Se asocia con la creación y es visto como un padre amoroso al mundo. Su presencia trae paz y armonía. Él otorga riqueza, prosperidad, buena salud y fertilidad a los devotos y pueden exponer a la ubicación de un tesoro perdido. Damballah y su verdadero amor, la serpiente arco iris, mantener el equilibrio de fuerzas, que sostiene toda a vida en la Tierra. Como fuente de la vida, también está fuertemente asociado con el agua y regula la humedad y la lluvia.

Él es increíblemente viejo y poderoso y generalmente no se molestó por asuntos triviales. Él puede ser extremadamente generoso, sin embargo, por lo que puede ser abordado cuando uno está verdaderamente desesperado o realmente en problemas. A pesar de su venerable edad, permanece interesado en la gente. Él participará en los matrimonios sagrados con las mujeres, pero también de vez en cuando con los hombres.

Dambullah aparece en los sueños. No se comunica bien. Hay que estar atentos. Es tan antiguo y primitivo que es pre-articulado, sino que surge de una hora antes del discurso. Damballah puede silbar o hacer ruidos silbantes pero no habla el lenguaje humano.

Cuando se posee un ser humano, él no habla, sino que sólo silbidos y silbidos. Sus movimientos son también en forma de serpiente, y puede incluso deslizándose por el suelo, chasqueando la lengua, y subir objetos altos.

Él es un purista de la limpieza. No le gustan los olores fuertes, penetrantes de ningún tipo, pero sobre todo el tabaco. Si fuma, hágalo lejos de su altar o en cualquier espacio asociado con él. Se puede objetar a los productos de limpieza con olores fuertes también, así como los ambientadores con aromas fuertes. Las habitaciones deben oler a limpio y fresco. Abra una ventana para airear. Él no se opone a la luz los olores florales, como rosas o agua de azahar, y tradicionalmente manifiesta una predilección por Lotion Pompeya, un producto de la colonia se encuentra en las botánicas y tiendas espirituales de suministro.

Manifestación: Damballah es una serpiente enorme, tan grande su cuerpo forma siete mil bobinas

Color: Blanco

Día: Jueves

Plantas: Bougainvillea, árboles en general, pero sobre todo el árbol de ceiba (Bombax ceiba) y la palma real.

Ofrendas:
Para una oferta muy tradicional, hacer una cama o una colina de harina blanca en un perfecto estado de limpieza. Nestle un huevo entero, blanco crudo en el centro de la harina y servir.

Otras ofertas pueden incluir velas blancas y los alimentos blancos como el arroz, la leche, los huevos enteros crudos (dejarlos sin formato o frotar suavemente con rosas u otro ligeramente perfumado, la calidad del agua floral fino), jarabe de maíz, gallinas blancas o flores blancas. Más ofertas pródigos podrían incluir lujosas telas blancas, huevos de cristal o porcelaing y / o serpientes.

De; Encyclopedia of Spirits

SABILA Y SUS PROPIEDADES MAGICAS


La sábila es una de la plantas a las que mas se recurre debido a la gran variedad de rituales y propiedades mágicas que tiene.
Se usa para la suerte, el dinero, el amor, evitar envidias y alejar los encantamientosde los que son víctima algunas personas. Es la mejor  protectora y transmutadora de energía que hay en el reino vegetal, por  eso su uso es muy popular y se utiliza casi para todo.

Hay varias formas de usarla:

simplemente la pones en la entrada de la casa o en una habitación, hay que sacarla a asolear unas horas al día.
atada con un lazo rojo evita el mal de ojo y además aumenta la suerte en el amor.
si le pones un lazo verde aumenta las ganancias y el flujo de dinero en casa o negocio.
fuera de la maceta y atada con ajos, la colocas en la puerta de la casa o negocio y sirve para evitar salaciones.
unas ramas pueden sustituir el ramo de limpia si no encuentras uno.

Una de las curiosidades de la sabila usada para alejar las malas  energías es que si la pones sin tierra colgada en una esquina, va a  seguir creciendo si las malas energías y la envidia te siguen mucho, hay casos en que la planta sobrevivió mas de un año sin agua y sin tierra  solamente colgada.

Para ponerle los lazos hay dos modos: uno es que la rodees y hagas un moño, la otra es ademas de rodearla ponerle  pequeños moñitos en cada una de las hojas.
La sabila es muy eficaz  para cualquier ritual y para atraer la suerte en cualquiera de sus  modalidades asi que si tienes una a usarla o a cuidarla.

LOS FUEGOS DE TARA EN LA NOCHE DE BELTAINE



Los fuegos de Tara:

Beltane comienza el feliz mes de mayo, y tiene una larga historia. Este festival se celebra fuego el 1 de mayo con hogueras, mayos, baile y mucha buena energía sexual vieja usanza. Los celtas honrado la fertilidad de los dioses con regalos y ofrendas, a veces incluso sacrificio animal o humano. El ganado era conducido a través del humo de los balefires y bendecido con salud y fertilidad durante el próximo año. En Irlanda, los fuegos de Tara fueron los primeros encendidos todos los años en Beltane, y todos los otros fuegos se encendieron con una llama de Tara.

Romanos Influencias:

Los romanos, siempre conocido por celebrar las fiestas a lo grande, pasó el primer día de mayo de pagar tributo a sus Lares, los dioses de su hogar. También celebró la Floralia, o festival de las flores, que consistió en tres días de actividad sexual desenfrenada. Los participantes llevaban flores en el pelo (al igual que los celebrantes del Primero de Mayo más adelante), y había obras de teatro, canciones y bailes. Al final de la fiesta, los animales se soltaron en el interior del Circo Máximo y los frijoles fueron esparcidos alrededor para asegurar la fertilidad. El festival del fuego de Bona Dea se celebró también el 2 de mayo.

A Martyr Pagan:

06 de mayo es el día de Eyvind Kelve en las celebraciones de los nórdicos. Eyvind Kelve fue un mártir pagano que fue torturado y ahogado por orden del rey Olaf Tryggvason por negarse a renunciar a sus creencias paganas. Una semana más tarde, los noruegos celebran la Fiesta del Sol de Medianoche, que rinde homenaje a la diosa nórdica Dom. Este festival marca el comienzo de diez semanas consecutivas sin oscuridad.

Los griegos y los Plynteria:

También en mayo, los griegos celebraron el Plynteria en honor de Atenea, la diosa de la sabiduría y la batalla, y la patrona de la ciudad de Atenas (que lleva su nombre). El Plynteria incluye la purificación ritual de la estatua de Atenea, junto con festejos y oraciones en el Partenón.
El día 24, se rinde homenaje a la griega diosa lunar Artemisa (diosa de la caza y de los animales salvajes). Artemisa es una diosa lunar, equivalente a la romana diosa lunar Diana - que también se identifica con la Luna, y Hécate.

El hombre verde emerge:

Una serie de pre-cristianas personajes están asociados con el mes de mayo, y posteriormente Beltane. La entidad conocida como el Hombre Verde, fuertemente relacionado con Cernunnos, se encuentra a menudo en las leyendas y tradiciones de las islas británicas, y es un rostro masculino cubierto de hojas y arbustos. En algunas partes de Inglaterra, un hombre verde se pasea a través de la ciudad en una jaula de mimbre como la gente del pueblo le da la bienvenida al inicio del verano. Impresiones de la cara del hombre verde se puede encontrar en la ornamentación de muchos de los mayores catedrales de Europa, a pesar de los edictos de los obispos locales que prohíben canteros de imaginería pagana.

Jack-in-the-Green:

Un personaje relacionado es Jack-in-the-Green, un espíritu del bosque verde. Las referencias a Jack aparecen en la literatura británica  y se remonta a finales del siglo XVI.
Sir James Frazer asocia la figura con mimos y la celebración de la fuerza vital de los árboles. Jack-in-the-Green se observó incluso en la época victoriana, cuando se asoció con los deshollinadores con cara de hollín. En este momento, Jack se enmarca en una estructura de mimbre y cubierta de hojas, y rodeada de bailarines Morris. Algunos estudiosos sugieren que Jack podría haber sido un antepasado de la leyenda de Robin Hood.

Antiguos símbolos, ritos modernos:

Los paganos de hoy celebran Beltane al igual que sus antepasados lo hicieron. Un ritual de Beltane por lo general implica un montón de símbolos de la fertilidad, incluyendo la danza Maypole-obviamente fálico. El árbol de mayo es un polo de alto, decorado con flores y cintas colgantes, que se tejen en patrón intrincado por un grupo de bailarines. Entrando y saliendo, las cintas son finalmente anudados por el momento los bailarines llegar al final.

Es un día en que la Reina de Mayo y la Reina de Invierno batalla entre sí por la supremacía. En este rito, tomado de las prácticas en la Isla de Man, cada reina tiene una banda de partidarios. En la mañana del 1 de mayo, las dos compañías se enfrentarán, en última instancia, tratar de ganar la victoria para su reina. Si la Reina de Mayo es capturada por sus enemigos, ella debe ser rescatada antes de que sus seguidores puedan encarcelarla.

Hay algunos que creen que Beltane es un momento para las hadas - la aparición de las flores en esta época del año anuncia el comienzo del verano y nos muestra que las hadas han hecho su trabajo. En el folklore temprano, para entrar en el reino de las hadas es un paso peligroso - y sin embargo las obras más útiles de las hadas siempre debe ser reconocida y apreciada. Si usted cree en las hadas, Beltane es un buen momento para dejar de lado los alimentos y otras delicias para ellos en su jardín o patio.

Para muchos paganos contemporáneos, Beltane es un tiempo para plantar y sembrar las semillas - una vez más, el tema de la fertilidad aparece. Los brotes y las flores de principios de mayo, trae a la mente el interminable ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento que vemos en la tierra. Ciertos árboles se asocian con el Primero de Mayo, como el fresno, roble y espino. En la leyenda nórdica, el dios Odín colgado de un árbol de Cenizo durante nueve días, y más tarde llegó a ser conocido como el Árbol del Mundo, Yggdrasil.

Si usted ha estado esperando para traer abundancia y la fertilidad de algun tipo en su vida - si usted está buscando para concebir un hijo, disfrutar de fecundidad en su carrera o esfuerzos creativos, o simplemente ver su flor favorita en su jardín - Beltane es el tiempo perfecta  para trabajos mágicos relacionados con cualquier tipo de prosperidad.

En muchas culturas, hay diferentes leyendas y tradiciones de Beltane circundante. Estas son algunas de las historias sobre esta celebración primaveral mágica.

Al igual que Samhain, la fiesta de Beltane es un momento en que el velo entre los mundos es delgado. Algunas tradiciones consideran que este es un buen momento para comunicarse con los espíritus, o para interactuar con el Fae. Tenga cuidado, sin embargo - si usted visita el reino de Faerie, no coma la comida, estarás atrapado allí de por vida, al igual que Thomas el poeta!

Algunos productores de leche irlandeses colgaban una guirnalda de ramas verdes sobre su puerta en Beltane. Esto les traerá una gran producción de leche de sus vacas durante el próximo verano. Además, conducir su ganado entre dos fogatas de Beltane ayuda a proteger el ganado contra las enfermedades.

Los Puritanos devotos estaban indignados por el libertinaje de las celebraciones de Beltane. De hecho, hicieron Maypoles ilegal a mediados de 1600, y trató de poner un alto a los "matrimonios" greenwood que con frecuencia tuvieron lugar en mayo.

De acuerdo con una leyenda en algunas partes de Gales e Inglaterra, las mujeres que están tratando de concebir deberían salir en la víspera de mayo - la última noche de abril - y encontrar una "piedra de nacimiento", que es una gran formación rocosa con un agujero en el centro. Caminar a través del agujero, y en el futuro iban a concebir un hijo esa noche. Si no hay nada como esto en su área, encontrar una pequeña piedra con un agujero en el centro, y conducir una rama de roble o de otra madera a través del agujero - dejar este amuleto debajo de tu cama para hacerte fértil.

Si sales por la salida del sol en Beltane, lleva contigo un cuenco o jarra para recoger rocío de la mañana.
Utiliza el rocío para lavarte la cara, y tienes la garantía de un cutis perfecto.
puede utilizar el rocío en el ritual como el agua consagrada, especialmente en los rituales relacionados con la Luna o la diosa Diana o su homólogo, Artemis.

En el Libro de las Invasiones de Irlanda, fue en Beltane que Patholan, el primer colono, llegaron a las costas de Irlanda. Primero de Mayo fue también la fecha de la derrota de los Tuatha de Danaan por Amergin y los milesios.

Los bebés concebidos en Beltane son considerados un regalo de los dioses. Se refiere a veces como "merry-begots", porque las madres se impregnaron durante festejos de Beltane.

En Cornualles, es tradicional para decorar tu puerta el Primero de Mayo con ramas de espino y sicomoro.

Comer una torta de avena especial llamado Bannock o un pastel de Beltane asegura abundancia en el año, asi lo consideran los agricultores escoceses. Las tortas se cocinaban la noche anterior, asadas en brasas sobre una piedra

DIOSES Y DIOSAS CELTAS (recopilacion de la web)


Dagda
El nombre de Dagda significa “Buen dios” en el sentido de dios capaz y certero, no en el de bondad. Es el señor del entendimiento y soberanamente fecundo. También es conocido como “Eochu Ollanthir”, que significa “padre universal”.
Es el célebre dios de los Tuatha dé Danann, proveedor de la abundancia. Poseía una gran maza, -uno de cuyos extremos mataba mientras el otro restituía la vida-, y un enorme e inagotable caldero de la abundancia, del cual nadie se aleja sin ser saciado, y que a la vez, tiene la particularidad de resucitar a los muertos, cuyos cuerpos eran sumergidos en el. También poseía un arpa, que es otro de sus atributos. Es de oro, es decir, solar, un instrumento que, al oírlo, puede producir llanto, risa gozosa o adormecimiento. Además, el arpa acude raudamente ante los llamados de Dagda cada vez que éste reclama su presencia, y emite su música sin que nadie la pulse.
Su imagen llama la atención, precisamente, por ser representado con una figura ridícula y un tanto grotesca, bastante gordo y con un túnica corta, y gusta de comer mucho y abundante. En realidad no es más que un simbolismo de la fertilidad. Se dice que es muy poderoso. Cuentan que un día los Tuatha de Danann destruyeron el trigo y la leche de los Milesios, de modo que estos se vieron obligados a establecer un acuerdo con Dagda; gracias a la amistad del dios pudieron comenzar a cosechar trigo y tener leche de sus vacas.
En cuanto a los amores de este dios, son como los de todos los dioses que se precien de tal, muy numerosos. Era, inevitablemente, promiscuo
Entre sus amores más famosos se encuentra Boann, su cuñada, casada con su hermano Elcmar. Para poder satisfacer su pasión por ella, saca a su hermano del medio, lo manda visitar a su yerno Bres y, para gozar con Boann, detiene el tiempo. Ambos amantes pasan nueve meses cuyo fruto es Oengus, (Angus) su hijo, que significa “fuerza única”.
De cualquier manera, cuando su hermano regresó, no se inquieto por la presencia del niño
Dagda también es considerado, como el progenitor del rey Bodb y de Cermat, padre de Mac Cuill, uno de los tres soberanos que reinaron en Irlanda. También aparece como padre de Brigit en su triple faz: como dama de la fecundidad, como señora de la medicina y los saberes, y como maestra de la lanza. También es conocido su emparejamiento con la temible diosa Morrigan, furia de las batallas, que sirvió para dar seguridad a su pueblo.
Dagda gozaba de una gran autoridad, y fue quien repartió entre los Tuatha dé Danann los side, los hermosos palacios escondidos en las profundidades de la tierra, debajo de las colinas, palacios que permanecen inaccesibles para el común de los mortales.
La tradición mas antigua nos dice que el palacio subterráneo de Dagda fue construido por sus vasallos expresamente para él, y se lo conoce con el nombre del “palacio de Mac ind Oc”. Mac ind Oc es uno de los nombres de Angus, hijo de Dagda y Boann, eternamente joven e inmortal. Una leyenda nos cuenta que después de que los Tuatha de Danann se vieron obligados a retirarse a las colinas, Dagda, repartió entre sus hombres las residencias subterráneas, los Sid, que habitarían en adelante. Todos estos jefes se reunieron a su alrededor, menos Angus, que estaba ausente. Dagda había puesto al cuidado de Mider de Bregleith, la educación de Angus. Así, como estaba ausente, no fue tenido en cuenta en el reparto. Tiempo después, Angus se quejo ante su padre, porque su actitud le parecía injusta. Dagda rechazo el reclamo. Entonces, Angus solicito a su padre que le permitiera pasar la noche en el palacio de Brug na Boinne, Dagda se lo permitió, y agrego el día siguiente a la noche solicitada por su hijo,
Angus, una vez instalado en el palacio, sostuvo que dado que el tiempo solo se compone de días y noches, el permiso de su padre se convertía en perpetuo; Dagda entonces se vio obligado a entregarle a su hijola residencia de Brug na Boinne.
Este palacio era maravilloso, tenía tres árboles perpetuamente cargados de frutos, dos cerdos, uno siempre listo para ser comido, y una vasija de cerveza perpetuamente llena, de excelente calidad. Allí, nadie muere, ni envejece.

Angus Mc Ogg
Cuenta la leyenda que un día Angus se encontraba durmiendo, vio en sueños a una joven. En toda Irlanda, no había otra joven más bella. Después desapareció. Cuando se despertó, a la mañana siguiente, Angus estaba tan enamorado que no pudo comer en todo el día. A la noche siguiente, la joven reapareció en su sueño, esta vez llevaba un arpa, y con ese instrumento canto la melodía más maravillosa que jamás haya sido oída., luego desapareció. A la mañana siguiente Angus estaba más enamorado que nunca.
Entonces se enfermo. Los médicos se reunieron y buscaron en vano la causa de esta enfermedad. Finalmente, Fergne, la descubrió: Estas enamorado, le dijo y Angus, confesó la verdad. Entonces, fueron a buscar a Boann, su madre, a quien este contó todas sus penas. Boann ordenó que se buscara por toda Irlanda, a la mujer con quien soñara Angus. La buscaron durante un año y no pudieron dar con su paradero. Entonces Boann, pidió ayuda al medico que había descubierto el mal de su hijo. Este sugirió que se dirigiera a Dagda, el padre de Angus, rey de los side de Irlanda. (O sea de los Tuatha de Danann)
Dagda acudió prestamente. Boann, le informo de la enfermedad de su hijo y de la causa de la misma. Entonces, el medico dijo: “en vuestra calidad de rey supremo de los side de Irlanda, tienes bajo tu dependencia a Bodb, rey de los side de Munster, celebre por su sabiduría en toda Irlanda. Mandad a preguntarle donde se encuentra la muchacha”.
Dagda, consintió en ello, y envió una embajada a Bodb, rey de los side de Munster. Los embajadores le pusieron al tanto, de la enfermedad de Angus y agregaron que Dagda le ordenaba buscar por toda irlanda a la mujer de quien se había enamorado Angus. Bodb, respondió que lo haría, pero que necesitaba un año para efectuar la búsqueda. Así se hizo.
Y al cabo de un año los embajadores volvieron y Bodb, les dijo que había encontrado a la mujer en el lago de las Bocas de Dragones. Los embajadores regresaron y le transmitieron la noticia. Pusieron a Angus en una carreta y lo llevaron al palacio de Bodb, rey de los side de Munster. Angus fue recibido con alegría y, después de tres días y noches de festejos, se hablo del problema. Bodb, le dijo que iba a llevarlo al lugar donde se encontraba la mujer amada, para ver si la reconocía.
Entonces condujo a Angus cerca del mar, a un lugar donde se encontraban ciento cincuenta muchachas, que caminaban por parejas, amarradas entre si, por una cadena de oro. En medio de todas estas muchachas había una que sobresalía por su altura de entre todas las demás:

-¡Ahí está! exclamó Angus, ¿Cómo se llama?

Bodb, respondió;
- Se llama Caer, nieta de Ormaith; Ethal Anbual, su padre, vive en el palacio encantado de Uaman, en la provincia de Connaught.

Angus exclamó tristemente:
- No me siento con fuerzas para separarla de sus compañeras.

Y dicho esto, se hizo conducir a su residencia

Después de cierto, Bodb llego a Brug na Boinne para visitar a Dagda y Boann y contarle el resultado de sus investigaciones:

- He descubierto a la mujer de quien se ha enamorado vuestro hijo. Su padre vive en el Connaught, es decir, en el reino de Ailill y Medb. Harían bien en ir a verles y solicitar su ayuda, ya que con ella podrían obtener la mano de la mujer que tu hijo desea.

Así Dagda, parte a solicitar el apoyo de Ailill y Medb, rey y reina de Connaught, y ambos mortales, y cuenta con la ayuda de estos para solicitar a Ethal Enbual, padre de la bella Caer, que les entregue a la muchacha.
Dagda partió acompañado de un numeroso sequito, compuesto por sesenta carros. Cuando llegó al palacio de Ailill y Medb fue recibido con gran alegría, y antes de tratar el tema que lo había llevado allí, trascurrió toda una semana de festejos. Finalmente Dagda le dijo al rey Ailill y a la reina Medb, el objeto de su visita:
- En vuestro reino se encuentra el palacio encantado que habita Ethal Anbual, padre de la bella Cae; mi hijo Angus se ha enamorado de ella, ama a esa muchacha y quiere que sea su esposa. Se ha enfermado por esta causa.

A lo que los reyes respondieron:
- Nosotros carecemos de autoridad sobre ella, no podemos dártela.

Dagda les pidió el favor de que mandaran a buscar al padre de la muchacha, cosa que hicieron. Pero Ethal Anbual se negó a escuchar a los mensajeros diciendo:
- No iré, se muy bien de que se trata y no entregaré a mi hija al hijo de Dagda.

Entonces, ante esta respuesta Dagda y Ailill reunieron sus ejércitos y marcharon sobre el palacio encantado en que vivía Ethal Enbual. Hicieron sesenta prisioneros, sin contar al rey, y los condujeron a la residencia de Ailill y Medb. Ethal fue llevado ante la presencia de Ailill, quien lo conmino a que entregara su hija a Angus. Ethal, respondió:
- Carezco de poder para hacerlo. Ella es más poderosa que yo.

Y entonces explicó:
- Caer pasaba alternativamente un año en forma humana y un año en forma de cisne. El próximo primero de noviembre, mi hija se encontrara, bajo la forma de un cisne, cerca del lago de las Bocas de Dragones. Se verán allí pájaros maravillosos, y mi hija estará rodeada por otros ciento cincuenta cisnes. Entonces Ailill y Dagda acordaron la paz con Ethal y lo pusieron en libertad -.

El primero de noviembre siguiente, Angus se dirigió al lago de las Bocas de Dragones. Allí vio a la bella Caer bajo la forma de un cisne, acompañado de otros ciento cincuenta cisnes que iban por parejas, unidos entre si con una cadena de plata.
- Ven, háblame, caer - exclamó Angus.

- ¿Quién me llama? - preguntó Caer.


Angus le dijo su nombre y le expresó su deseo de sumergirse con ella en el lago. Entonces fue convertido en cisne, y por tres veces se sumergió en el lago junto a su amada. Después, siempre bajo la forma de cisne, se dirigieron juntos a Brug na Boinne. Cantaron un canto tan bello que todos sus oyentes se durmieron, y su sueño duro tres días y tres noches. Desde entonces, Caer fue la esposa de Angus

OGMIOS
Ogmé. Lleva el cuerpo cubierto con una piel de león; en la mano derecha lleva una maza y en la izquierda un arco, carcaj y flechas a la espalda, mientras que de su lengua perforada penden un montón de cadenas ensartadas.
Es el dios de la elocuencia, un gran orador que conducía a la gente al campo de batalla y los enardecía. Era hermano de Dagda. Dios patrono, por decirlo así, de los druidas.
Es el creador de la escritura ogámica, formada por caracteres sagrados y usados por druidas de Escocia, Irlanda y algunas partes de Gales. Los “ogams” eran trazos que se aparecían en los bordes de ciertos monumentos o en instrumentos rituales. Cada fonema se representaba con uno o varios trazos que pueden colocarse en forma horizontal, vertical e incluso en ángulo. Acompaña a Dagda en muchas de sus aventuras divinas.

LUGH“El Luminoso” es una especie de Apolo celta por su belleza. El resplandor de su rostro es una característica solar, y nadie podía mirarlo, por no poder soportar tanta luz. Era como mirar al sol.
Es el señor de las artes, tanto en tiempo de paz como de guerra, tal es así que su lanza siempre acertaba el blanco. Su arco era el arco iris y la vía Láctea se llamaba, en Irlanda, “La cadena de Lug”.

- La caza de los pájaros
Cuenta la leyenda, que un día los señores de Ulster estaban reunidos en Emain Macha, capital de esta provincia, cuando llego a la llanura una bandada de pájaros, que arrasaban con hierbas, y plantas en general. Los habitantes se preocuparon al ver el destino de sus bienes. Entonces el rey se dispuso a emprender la caza de los pájaros, para lo cual hizo preparar nueve carros. Al frente de los cuales iba el del rey Conchobar, y su hermana Dechtire, sentada a su lado sirviéndole de cochero. En los restantes iban los principales guerreros de Ulster: Conall Cernach, Fergus mac Roig, Celtchar, entre otros. Persiguieron a los pájaros durante todo el día. Eran aves muy hermosas y mientras volaban iban cantando, estaban divididos en nueve grupos de veinte pájaros cada uno. Volaban en parejas, y la pareja que encabezaba el grupo estaba unida entre si por una cadena de plata.
Cuando llego la noche, los cazadores no habían logrado alcanzarlos. . Comenzó a nevar. Entonces, el rey ordeno buscar un lugar donde pasar la noche.
Dos de los hombres partieron en busca de un refugio, y solo encontraron una casa aislada, que parecía recién construida. Entraron y les pareció muy pequeña y pobre, solo vivían en ella un hombre y una mujer, que les dieron la bienvenida. Los hombres regresaron junto a sus compañeros y les contaron lo ocurrido, Les dijeron que habían encontrado una casita muy pobre, que estarían muy incómodos y no tendrían que comer.
Sin embargo, y como no había otra cosa, el rey y sus hombres, decidieron refugiarse en la casita.
Pero ocurrió que esta pequeña habitación en la que apenas parecían caber el hombre y la mujer de la casa, pareció ensancharse cuando entraron los hombres y adquirió dimensiones tales que pudo albergar no solo a los guerreros, sino también sus armas, caballos, cocheros y carros. Además fueron servidos con los más exquisitos manjares, abundantes, sabrosos y variados, que jamás habían probado.
Un tiempo después de este episodio, Dechtire, dio a luz un niño, el futuro Cuchulainn, y Lug se le apareció en sueños para ponerla al tanto de su paternidad. Fue Lug, quien envió a los pájaros, provoco la cacería, y levanto la casita, donde encontraron tan brillante hospitalidad.
La casita era uno de esos palacios mágicos que crean los dioses cuando quieren ejercer su accionar sin ser vistos por los hombres e intervenir en sus vidas.

GOIBNIU
Como hemos visto, era el herrero, sus armas siempre eran certeras. Además, como anfitrión en el Festín del Otro Mundo, fabricaba una cerveza tan extraordinaria que se lograba, tras beberla, la inmortalidad. Este era justamente el festín que le daba la inmortalidad a los Tuatha de Danann, y consistía principalmente en Cerveza.
Otra versión nos habla de su maravillosa habilidad para fabricar armas rápidamente. Poseía también “el caldero mágico”, para resucitar a los muertos en la batalla, los Tuatha de Danann un pueblo casi invencible. Igualmente tenía este dios una buena piara de cerdos inmortales así como el hidromiel de la Vida Eterna para tener a todos los dioses entretenidos en un perpetuo festín.

DIANCEHTEs aquel que está en posesión de secretos curativos, La facultad de curar de Dianceht fue heredada por su hijo Miach. Dianceht poseía conocimiento de un buen número de plantas curativas y practicaba la medicina natural. Curaba también, con la magia. De hecho recuperó a los muertos de los Tuatha Dé Danann entonando encantamientos sobre un pozo en el que había sumergidos cuerpos de guerreros. También tenia una hija Airmed.Fue ella quien preparó la hierba mágica para fuente de la salud de los Tuatha de Danann.

AINE
Es hija de uno de los Tuatha de Danann, nieto de Manannan Mac Lir. Es una diosa del amor que inspira como Eros, el amor en los humanos, y como tal dispensadora de fertilidad, por lo tanto, diosa del sol, del fuego, de los cultivos de la siembra, etc.
Aine, fue raptada y violada por un rey del Munster, llamado Aillill Ollum, al que posteriormente ella misma con sus artes mágicas, destruyó. Como consecuencia de este episodio, Aine, impuso una especie de mandato divino, un geis, prohibiendo acostarse con hombres de pelo canoso
Luego se enamoró, de Finn Mac Cumhall, pero parece que él no le correspondía, o bien, la venganza de alguna otra deidad ofendida, logró cambiar el pelo de Finn y volverlo canoso debido a un encantamiento. Ainé por mas dolida que estuvo, mantuvo su mandato, su geis y no se acostó con el apuesto Finn, de quien no sabemos si recupero el color de su cabello.
Cabe aclarar que Los reyes y los héroes estaban constantemente sometidos a los Geis.
Estos pueden contener una prohibición, como no ir a un determinado lugar, o no acostarse con hombres de pelo canoso, como hemos visto, o no caminar de noche por el bosque. O bien, pueden ser, una orden dada a alguien con la amenaza de un castigo sino cumple.

BRIGANTIA o BRIGIT
Era tal vez la diosa de mayor entidad entre los celtas. Hija de Dagda y hermana de Angus, su nombre significa “la Poderosa” o, como Brigantia, “la Encumbrada”. Era la regente de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos.

DANA

En Munster, se elevan dos colinas a las que se les dio el nombre de Da Chích Anann o “los dos pechos de Ana”, en alusión a su tarea nutricia. La propia Irlanda fue llamada îat Anann. En muchos monumentos megalíticos suelen representarse sus atributos: el hacha, que representa la autoridad sacrificial; el cayado de pastor, como guía y la serpiente, como fuerza fecundadora. También hay en sus cercanías animales con cuernos como ciervos, vacas, toros, bueyes, carneros, al ser tribus que conseguían buena parte de su alimento con la caza. Los Tuatha recibieron a esta diosa madre Dana, o Ana, de otras culturas más antiguas, extendiéndose luego por todo el mundo celta.
Los celtas conservaron, una indiscutible devoción hacia Dana, como madre de todos los dioses. Los relatos populares la consideran como reina de las hadas, de los enanos okorrigans, a cuyo cuidado estaban confiadas enormes riquezas subterráneas. La consideraban, en resumen, la gran diosa de un mundo misterioso y subterráneo que en muchas ocasiones podía ser mortal.
Hay quien dice que era esa anciana de aspecto terrible, hechicera implacable pero también bienhechora que no desdeñaba echar una mano a quienes lo necesitaban, si demostraban que tenían buen corazón.

MACHA la pelirroja
Es representada como una sola, pero también aparece en tres entidades separadas: Como esposa de Nemed, es maga y predice la destrucción del país; Como gobernante guerrera de Irlanda y también como esposa divina, y como esposa de Crunnchu.
Muestra una condición dominadora. Es vestigio de la época en que imperaba el matriarcado en Irlanda.
Su historia dice que tres monarcas habían establecido reinar entre si durante siete años en Irlanda. Uno de ellos, Aed Ryad, murió antes de acabar su periodo y su mujer, Macha Pelirroja, reclamó el trono de Irlanda. Los soberanos Cimbaeth y Dithorba se opusieron. Hubo guerra y Macha venció y reinó.
Esta diosa también aparece como Faïthius y representa a la tierra de Irlanda. Concede la realeza al varón que la desposa. Es la hermosa joven que se transforma en horrorosa anciana que ofrece su amor al héroe elegido. Si éste la besa y yace con ella, le ofrece el país. También es vidente y anuncia la desgracias que van a llegar.
La tercera de las diosas, en su manifestación humana, es la que provoca la famosa maldición de los habitantes de Ulster, debido a la carrera que le impone Conchobar de Ulster y a pesar de que la dama se encuentra embarazada, teniendo que competir en velocidad con unos caballos. Macha lo hizo para evitar que el rey le cortara la cabeza a su marido, Crunnchu, quien había afirmado que su mujer, Macha, era la más rápida del mundo.
Otra versión de la leyenda antes mencionada , pero muy similar, nos dice que las cosa ocurrieron de la siguiente manera :Macha, a pesar de decirle al rey que se encontraba embarazada y que sería muy peligroso para ella, no consiguió convencerle y éste, obcecado, dijo que si no corría, se fuera despidiendo de la costilla. Macha protestó e incluso se dirigió a la concurrencia para suplicar su ayuda y su intercesión. Sin embargo permanecieron callados y no hicieron nada por lo que Macha los maldijo: “¡Malditos vosotros que no habéis tenido en consideración mi estado, salvaré la cabeza de mi esposo, pero vosotros sufriréis, de ahora en adelante, el mal que yo experimentaré. Cada nueve meses tendréis los dolores del parto!”.
Como sabemos Macha compitió y ganó. En la meta, rendida, dio a luz dos gemelos y por eso aquel lugar es conocido desde entonces como Emain Macha, es decir, “Los gemelos de Macha”. En el parto dio un grito terrible y cuantos lo oyeron quedaron hechizados. Luego, durante cinco noches y cuatro días, cada nueve meses, experimentarían los dolores del alumbramiento. Sólo uno se libro de la maldición: Cuchulainn.

BADBHRepresenta la violencia del combate. Uno de sus nombres es “Corneja de la batalla”. Su poder en el campo de batalla es psicológico y confunde a los hombres. Profetiza la perdición y la muerte y, aunque ayuda a Cuchulainn, se posa sobre su hombro, como cuervo, cuando muere.

MORRIGAN“La reina fantasma” se parece mucho a la anterior. En una ocasión se presento a Cuchulainn, bajo la forma de una hermosa joven para así seducirlo, pero el héroe la rechaza. Entonces Morrigan se venga. Lo ataca cambiando de forma, de águila a lobo y de lobo a serpiente. Pero el héroe la vence. Veámosla en detalle;
Morrigú, en Irlanda, Morrigan, en Galia, se la conoció como “la gran reina”. No sólo se relaciona con la guerra, sino con los que van a morir en ella, de tal forma que se le aparece a los guerreros como una mujer terrible, de hecho se la asocia con la antigua diosa de la guerra irlandesa Badb. Esa diosa guerrera adquiere diferentes apariencias: como Nemon, la venenosa, confunde a las tropas enemigos hasta el punto de luchar entre si; como Macha, es ella misma quien combate a los hombres y se presenta, cuando anuncia la muerte, en forma de cuervo y en nombre de Badb. Como Morrigú, otorga una fuerza sobrenatural a los soldados que protege, como fue el caso de Cuchulainn.
De igual forma se ha presentado como reina de los fantasmas y los espectros, y transformada en el hada Morgana de las leyendas del rey Arturo, se la conoció por su maldad mientras que, como la Dama del lago, ofrecía su aspecto más bondadoso a quien requería su ayuda. Morgana aparece como una de las hermanas del rey Arturo, concubina de Merlín y participe de una relación incestuosa con Arturo, que se asocia con la típica imagen de la hechicera.
Badb, Macha y Morrigan, las tres son diversos aspectos de la misma: La primera se transformaba el corneja, la segunda provocaba la embriaguez mágica y periódicamente, una vez al año de habitantes de Ulster, -quedando al merced de sus enemigos-, y Morrigane, poseedora de los secretos de la magia guerrera.
Cabe recordar que, en la fiesta de Samhain, que tiene lugar el primer día de noviembre, se producía la “unión” entre el dios Dagda y la diosa Morrigú, señora de los espectros, quien le dio a su amante las indicaciones necesarias para derrotar a los Fomore. Esta unión, expresa la importante relación que existía entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar este día eran de un marcado carácter agrícola. Dagda halló a Morrigú cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”.

DIOSAS DE TODAS LAS CULTURAS



El resultado del choque entre las formas religiosas de la Vieja Europa y las foráneas indoeuropeas se hace evidente en el destronamiento de las antiguas Diosas, la desaparición de los templos, parafernalia de culto y signos sagrados, así como en la drástica reducción de las imágenes religiosas en las artes plásticas. Este empobrecimiento comenzó en el centro-este de Europa y, gradualmente, terminó afectando a toda Europa central. Las islas del Egeo y Creta, así como el centro y oeste de las regiones mediterráneas, continuaron las tradiciones de la Vieja Europa durante varios milenios más, pero lo esencial de la civilización se había perdido.

Esta transformación, sin embargo, no se realizó mediante sustitución de una cultura por otra, sino que fue una hibridación gradual de dos sistemas simbólicos diferentes. Dado que la ideología androcéntrica de los indoeuropeos era la de la nueva clase gobernante, ésta nos fue transmitida como el sistema de creencias “oficiales” más antigua; pese a ello, las imágenes y los símbolos sagrados de la Vieja Europa nunca fueron totalmente desplazados,; tales rasgos, los más persistentes de la historia humana, se encontraban arraigados muy profundamente en la psique colectiva y sólo podrían haber desaparecido con el exterminio total de la población femenina.
La religión de la Diosa se hundió; no obstante, alguna de las antiguas tradiciones, en particular las relacionadas con los ritos mortuorios, natales y de fertilidad de la tierra, continuaron sin demasiados cambios en algunas regiones donde, incluso, se rastrean en la actualidad; en otras, se asimilaron con la idiología indoeuropea

En la Grecia antigua, esto creó en el panteón de los dioses indoeuropeos algunas extrañas imágenes, incluso absurdas, siendo la más notable la conversión de la Diosa Pájaro en Atenea, una figura militarizada que portaba un yelmo y un escudo; la creencia en su nacimiento de la cabeza de Zeus, el dios supremo de los indoeuropeos en Grecia, muestra hasta qué punto llegó la transformación: ¡¡ de diosa partenogénica a nacida de un dios !!. Y aún así, no es totalmente sorprendente, ya que Zeus era un toro (el Dios del Trueno es un Toro en el simbolismo europeo) y el nacimiento de Atenea de la cabeza de dicho animal no era otra cosa sino el recuerdo de un nacimiento a través de un bucráneo, el cual representaba al útero en el simbolismo de la Vieja Europa.

La portadora de la Muerte, la Diosa como Ave de Presa, se militarizó y ,a sí, las representaciones de la Diosa Búho, en estelas líticas de la Edad de Bronce en Cerdeña, Córcega, Liguria, S. de Francia y España, muestran una espada o una daga. La griega Atenea y las irlandesas Morrígan y Badb aparecen en escenas de batalla con forma de buitre, cuervo, grulla o grajo. La transformación de la misma Diosa en yegua también se produjo durante la Edad del Bronce.

Las diosas partenogénicas, las cuales engendran por sí mismas, sin ayuda de la inseminación masculina, como respuesta a un sistema patriarcal y patrilineal, se transformaron gradualmente en amantes, esposas e hijas de otros dioses, erotizándose al ser ensambladas en un principio de amor sexual; por ejemplo, la griega Hera se convirtió en la esposa de Zeus; incluso éste tuvo que “seducir” (si nos ajustamos a la exactitud histórica, podríamos utilizar el verbo “violar”) a cientos de otras diosas y ninfas para establecer su supremacía. En toda Europa, la Madre Tierra carecía del poder de dar vida a las plantas si no mantenía relaciones con el Dios del Trueno o del Cielo Brillante, en su aspecto de primavera.

En contraste, la Que Da la Vida y el Nacimiento, el Hado o los Tres Hados, sorprendentemente, continuaron sin variación alguna en las creencias de distintas zonas europeas; la griega Artemisa, la irlandesa Brigit y la báltica Laima, por ejemplo, no adquirieron característica alguna de dioses indoeuropeos ni fueron esposas de ninguno de ellos, y aunque la última aparece en las canciones mitológicas junto a Dievas, el dios indoeuropeo de la luz del cielo, bendiciendo los campos y la vida humana, no lo hace como su esposa, sino como otra diosa en igualdad de poder.

La aplicación del término reina para aquellas que no estaban emparejadas con deidades indoeuropeas y que continuaron siendo poderosas por derecho propio, indica un poder residual de la Diosa en la historia de la humanidad. Herodoto escribió “Reina Artemisa”, Hesiquio llamó a Afrodita “la reina” y la romana Diana, que no es otra que la virgen griega Artemisa, se invocaba como regina.

El culto a la Diosa, tanto en Roma como en Grecia, pervivió con gran vigor hasta los primeros siglos de nuestra era, hasta el momento de expansión del Cristianismo y de la adopción de los cultos egipcios por el mundo romano. EL relato más inspirado de toda la literatura antigua aparece en el Asno de oro, escrito por Lucio Apuleyo en el siglo II d.C.; se trata de la primera novela en latín, en la de Lucio invoca a Isis desde las profundidades de su tristeza, tras lo cual, aparece ella y le dice: “Yo soy la madre natural de todas las cosas, señora y rectora de todos los elementos, la progenie inicial de los mundos, poseedora de los poderes divinos, reina de todo lo que hay en el Infierno, señora de todos los que viven en el Cielo, que se manifiesta única y bajo una sola forma en nombre de todos los dioses y diosas. Dispongo a mi voluntad de los planetas del cielo, los saludables vientos de los mares y los omninosos silencios del infierno; mi nombre, mi divinidad, se adora por todo el mundo y de diversas maneras, con costumbres variables y bajo muchos nombres” (negrita añadida por la autora). Este texto aporta detalles muy valiosos del culto a la Diosa hace casi 2.000 años.

La invocación de Lucio es un testimonio de que, para las gentes de los primeros siglos de nuestra era, la Diosa tenía mayor significación que otros dioses. En el mundo greco-romano, las gentes, obviamente, no estaba satisfecha con lo que le ofrecía la religión oficial indoeuropea y, así, se practicaban cultos secretos – Religiones Mistéricas (Dionisíaca, Eleusiana)- que procedían de claramente de de la Vieja Europa y proporcionaban un modo de sentir las experiencias religiosas del pasado.

Posteriormente, ya en la era Cristiana, la Madre Tierra y la Diosa Parturienta se fusionaron en la Virgen María; así, no es sorprendente que en los países católicos su culto supere incluso al de Jesucristo. En ella existe aún una conexión con el agua vital y los milagrosos manantiales curativos, con los árboles y las flores, con los frutos y las cosechas; es Pura, Fuerte y Justa. En las esculturas populares en las que se le representa como la Madre de Dios, su imagen es grande y poderosa, mientras que, en su regazo lleva a un Niño Jesús muy pequeño.

Las Diosas de la Vieja Europa aparecen en narraciones populares, creencias y canciones mitológicas. La Diosa Pájaro y la antropomorfa Diosa Donante de Vida, pervivieron como un Hado o Hada y, también, con la forma de un ánade, un cisne o un carnero que trae suerte o fortuna; como profetisa, es un cuclillo y, como Madre Primitiva, aparece bajo la forma de un ciervo sobrenatural (mitología irlandesa) o de un oso (griega, báltica y eslava).

El culto a la serpiente no venenosa como símbolo de energía vital, renovación cíclica e inmortalidad, pervivió hasta el siglo XX; la mística de su hibernación y despertar, como metáfora de la naturaleza que muere y revive, como símbolo esencial de la inmortalidad de la energía vital, se conservó en Irlanda y en Lituania hasta nuestro siglo, donde la corona de una gran serpiente (la Reina) sigue siendo el símbolo de sabiduría.

La presencia de la Dama Blanca, la “Muerte”, la cual aparee en forma de ave de presa y de serpiente venenosa, se dejó sentir en distintos países de Europa hasta el presente siglo, a través de estremecedoras imágenes, como la de la mujer alta y vestida de blanco, el grito del ave nocturna y el reptar de una serpiente ponzoñosa, las cuales proceden directamente del Neolítico. La Dama Blanca no llegó a transformarse en el indoeuropeo dios negro de la muerte, al igual que la utilización del hueso y los colores blanco y amarillo, como símbolos luctuosos, convivieron en las creencias europeas conjuntamente con el negro, color de luto en las religiones indoeuropea y cristiana.

La Regeneradora-Destructora, supervisora de la energía cíclica, personificación del invierno y Madre de los Muertos, pasó a ser una hechicera de la noche, dedicada a la magia que, en tiempos de la Inquisición era considerada como discípulo de Satanás. La desentronización de esta Diosa verdaderamente formidable, cuyo legado fue transmitido a través de mujeres sabias, profetisas y curanderas –que eran las mejores y más valientes mentes de la época-, está manchada de sangre y es la mayor vergüenza de la Iglesia Cristiana: la caza de brujas de los siglos XV a XVII fue un acontecimiento de los más satánicos en la historia europea, llevado a cabo en nombre de Cristo; la ejecución de las mujeres acusadas de brujas ascendió a más de ocho millones y, la mayoría de ellas, colgadas o quemadas, eran, simplemente, mujeres que aprendieron la sabiduría y los secretos de la Diosas de sus madres o abuelas. En 1484, el Papa Inocencio VII denunció en una Bula Papal la brujería como una conspiración contra el Santo Imperio Cristiano, organizada por el ejército del Diablo y, en 1486, apareció el manual de los cazadores de brujas, el “Malleus Maleficarum” (El Martillo de las brujas) que se convirtió en una indispensable autoridad para el terror y el homicidio, ya que se permitía el uso de cualquier tortura física y psicológica para obtener la confesión de las acusadas. Este periodo puede jactarse de haber sido el de mayor creatividad en el descubrimiento de instrumentos y métodos de tortura. Éste fue el comienzo de peligrosas convulsiones de gobiernos androcráticos que, 460 años después, llegaron a su cenit en la Europa del este de Stalin, con la tortura y asesinato de cincuenta millones de hombres mujeres y niños.

A pesar de la terrible guerra entablada contra las mujeres y su sabiduría, así como la demonización de la Diosa, sus recuerdos pervivieron en cuentos de hadas, ritos y costumbres, incluso en distintas lenguas. Las colecciones de cuentos, como los alemanes de Grimm, son ricas en motivos prehistóricos que describen las funciones de esta Diosa del Invierno, Frau Holla (Holle, Hell, Holda, Perchta, etc...). Ella es la Vieja Bruja de nariz ganchuda y pelo desgreñado, cuya energía emana de los dientes y el pelo; provoca la nieve y las tempestades pero, a la vez, regenera la naturaleza la naturaleza; hace que el sol brille y, una vez al año, aparece en forma de paloma, lo que supone un acto de consagración que asegura la fertilidad. Como rana, Holla saca la manzana roja, símbolo de la vida, del pozo en el que cayó durante la cosecha y la trae de nuevo a la tierra. Su reino es el interior de las montañas y la profundidad de las cuevas (Holla, el nombre de la Diosa, y Höhle, que significa “cueva”, están claramente emparentados y, en su acepción actual, Hell es la acción de las misiones cristianas. A Holla, como Madre de los Muertos, se le hacían sacrificios consistentes en el enhornado de un pan llamado Hollenzopf, “la trenza de Holla”, durante las Navidades. El Holler o Hollunder, “el saúco”, era el árbol sagrado de la Diosa, el cual tenía poderes curativos y, debajo de él, vivían los muertos.

Esta poderosa Diosa juega aún un importante papel en las creencias que se conservan en relación con otras deidades femeninas europeas, como la báltica Ragana, la rusa Baba Yaga, la polaca Jedja, la servia Mora, Morava, la vasca Mari o la irlandesa Morrígan, lo cual demuestra que no fue borrada del mundo mítico. Hoy, es una inspiración para el renacer de la herbología y otras artes curativas, al mismo tiempo que alienta y fortalece la confianza en la mujer, mejor que ninguna que otra entre las diosas.

La tradición europea reúne a un gran numero de diosas o heroínas a quienes los pueblos de la antigüedad atribuían poderes similares a los de las brujas o hechiceras. Algunas de ellas encarnaban la energía de los elementos femeninos del Cosmos: el Agua, la Tierra y la Luna. Otras, en cambio, se adjudicaban el dominio de las fuerzas ocultas, el mando de las bondades o la furia de la naturaleza. Todas, sin embargo, tejían con sus manos mágicas el destino del hombre en este mundo. En este informe le explicamos que nombres recibían estas deidades y que atributos poseía cada una de ellas.

Badajaga: Bruja de la tradición rusa, reina de los bosques y los animales. Sus advertencias eran temidas y respetadas, pues ella era la administradora implacable de la muerte.

Dánae: Hija de Eurídice, fue encerrada por su padre en una cámara de bronce bajo tierra, debido a que el oráculo predecía que el hijo de Dánae iba a dar muerte a su abuelo materno. Zeus, transformado en lluvia de oro, penetro por una hendidura del techo y obtuvo su amor. De esa unión nació Perseo. Entonces, la madre y el niño, fueron encerrados en un cofre, y arrojados a la furia del mar. Sin embargo, a través de sus mágicos poderes, Dánae, logro salvar su vida y la de su hijo, liberándose ambos de su encierro.

Diana: Benéfica deidad del bosque, venerada por los romanos, identificada con la diosa Artemisa de los griegos. Reina de la naturaleza salvaje, la selva virgen y las bestias que la pueblan, gobernaba la femineidad y la fertilidad, tanto de las mujeres como de las tierras. Sus atributos se relacionaban con la energía lunar, que rige las funciones orgánicas exclusivamente femeninas.

Hècate: Divinidad griega que gobernaba la juventud. Era la encargada de otorgar la prosperidad material, la elocuencia, y la victoria en las batallas y los juegos. Presidía la magia y los encantamientos. Gobernaba la Tierra, el Cielo y el Infierno. Se la representaba con tres cuerpos y tres cabezas: de león, de perro y de yegua. Otras veces asumía la forma de hechicera, con serpientes enroscadas en sus cabellos. Deidad lunar por excelencia, simbolizaba sus tres fases visibles: llena, creciente y menguante. Parece haber sido en principio una diosa benévola pero, con el transcurso del tiempo, fue adquiriendo preponderancia su aspecto destructivo y se la fue asociando con la hechicería. Presidía las purificaciones y aparecía por las noches, escoltada por un cortejo de perros infernales.

Holda: Diosa de la tradición nórdica y de la mitología germánica que representa a la Madre-Tierra. Era la encargada de repartir amor y fortuna. Adelantaba, durante las noches, el trabajo de las hilanderas y tejedoras. Velaba el orden domestico, protegía a los recién nacidos y otorgaba el don de la fecundidad a las mujeres. Premiaba las virtudes femeninas y castigaba la violencia. Se le adjudicaban los escarmientos para la ineficiencia en el trabajo y el desorden domestico. Su pájaro mensajero era la cigüeña. Su energía daba origen a las tormentas de nieve, las que provocaba sacudiendo en la tierra el edredón de su lecho. Aparecía cada año ante los hombres sobre un caballo blanco, seguida por un cortejo de mujeres y almas de niños muertos.

La conexión de Holda con el invierno son remitentes al culto de los espíritus femeninos en el invierno en Inglaterra y Escandinava. En el caso de Holda es probable la práctica común de la rueca, ya que hacia mucho frió para trabajar afuera. También la estrella de Frigg, símbolo en"Orion" sólo es claramente visto en el hemisferio norte durante en el invierno.

Boadicea: La Reina Cartismandua / Castimandua de los Brigantes britanos hubo de luchar para defender su trono, porque a raíz de repudiar a su esposo Caracatus (al que había hecho reinar), éste se levantó contra ella. Lo venció ayudada por los romanos. Es famosa la Reina de los Icenios / Icenianos Boudica / Boadicea / Búdica que se apoderó de Calchester, Londres y otras ciudades. Encabezaba el ejército que se resistió y luchó de forma encarnizada contra la invasión romana dirigidos por Suetonio en el año 60 dne (que había arrasado ya la isla de Môn), para lo cual utilizó sus dotes proféticas para incitar y fanatizar a sus seguidores para que lucharan en la guerra. En palabras de MARKALE en (1989, 126): “… la reina bretona Budicca, que se rebeló contra los romanos, ofrecía sacrificios y acciones de gracias a la diosa Andrasta…” Y a pesar de su resistencia y tras encarnizada lucha, fue derrotada por los romanos en el año 60 dne. (Realizó una escultura de ella con sus dos hijas el escultor Jaime Havard Thomas). De ella manifiesta RUTHERFORD en (1994, 29): “… reina y capitana de los icenios británicos. De enorme complexión, sujetando la lanza con puño fuerte, un voluminoso torque rodeándole el cuello y melena roja hasta la rodilla ondeando como una bandera, rompió las filas de la IX Legión romana en su cuadriga de ejes cortantes.” Y dice WÖLFEL en (1968, 339): “Y las mujeres, como la reina de los icenios, Boudica, incitan a la lucha contra los romanos y conducen los ejércitos. La rubia britana es reconocida sin oposición como caudillo, y cuando el emperador Claudio perdona al rey cautivo Caratacus y a su séquito, éstos, según sus costumbres, dirigen su expresión de gracias también a la emperatriz Agripina“.

Arduina: La Diosa Cazadora Arduina se representaba armada y con perra. En Iliria / ALBANIA, la Reina Teuta en el siglo III adne organizó un ejército de 500 infantes a los que ordenó apresasen las naves que surcaban y atacaban las costas de su territorio del Adriático. Al causar a los romanos grandes pérdidas Roma le declaró la guerra. Luchó de manera muy valerosa al frente de su ejército vestida de Guerrera en la guerra ilírica del año 228 adne, atacó el Épiro y mató a los mercaderes itálicos de Fenice. Fue vencida por los romanos en el año 229, ayudados por el Rey Demetrio de la isla cercana Faros / Lesina, que la obligaron a ceder gran parte de su territorio, a pagar tributo a Roma, a comprometerse a no salir del Adriático y a gobernar en lo sucesivo pacíficamente. En la segunda guerra ilírica (220 - 219 adne) venció a Demetrios y lo despojó de su reino, aunque éste a continuación asoló la región, hasta que por fin se firmó la paz de Fenice en el año 205 ac

Inar/Inara/Inaras:la Diosa Hitita que pidió ayuda y la aceptó del mortal Hupasiya para luchar y matar al dragón / serpiente Illuyanka. La Diosa lo convirtió en su amante, le construyó una casa en lo alto de una peña y le prohibió contactar con otros humanos. Al desobedecerle la Diosa lo mató

Lamia: Monstruo fabuloso con cuerpo de dragón y rostro de mujer. Esta figura mitológica de origen griego, representaba el espíritu vengador de la reina de Saba. Hera, la legitima esposa de su amante -Zeus-, en un ataque de celos, la privo de su hijo. Desde entonces, enfurecida de dolor y transformada en demonio, robaba a los recién nacidos de la cuna para nutrirse de su sangre.

Aifé: En GRAN BRETAÑA, ESCOCIA e IRLANDA se conoce la Amazona irlandesa Aifé / Aoife vencida por Cuchulain; la Guerrera Ness (epónimo de un río y lago donde se cree habita un monstruo ¿la misma Nessa, Madre Virginal del rey Conchobar del Ulster, tras tomar bebida que le ofreció Cathbad?); la Guerrera Fiacal que enseñó los rudimentos de la caza y de la defensa personal a Fionn / Demne en la ladera de Slieve Bloom; la escocesa Guerrera Scatach “instructora de armas” de Cuchulainn (RUTHERFORD, 1994: 29) y las escocesas Guardianas de la isla Mona / Môn, hoy Anglesey, situada frente al País de Gales, que se opusieron a la invasión romana: «desgreñadas mujeres de negro ropaje, cual furias blandiendo antorchas» según cita de RUTHERFORD a TÁCITO (1994, 58).

No hay duda de que las imágenes y los símbolos sagrados de la Vieja Europa siguen siendo una parte fundamental de la herencia cultural europea. La mayoría de nosotros, durante la infancia, estuvimos rodeados del mundo de las hadas, el cual contiene muchas imágenes transmitidas desde aquellos lejanos tiempos. En algunos rincones de Europa, como en mi país natal, Lituania, todavía fluyen los ríos y manantiales milagrosos y sagrados, florecen arboledas y bosques sacros que son prósperas reservas vitales, crecen retorcidos árboles rebosantes de vitalidad y con poderes curativos; a lo largo de los cursos de agua, todavía se mantienen en pie menhires, llamados “Diosas”, plenos de misterioso poder.

La cultura de la Vieja Europa fue la matriz en la que se engendraron creencias y prácticas muy posteriores; consecuentemente, no era fácil borrar recuerdos de un larguísimo pasado ginecocéntrico y, por ello, no es sorprendente que el principio femenino juegue un importantísimo papel en la visión subconsciente y en el mundo de la fantasía onírica; aquél, en terminología jungiana, sigue siendo “el depositario de la experiencia humana”, así como la “estructura profunda” y, para un arqueólogo, es una realidad histórica ampliamente documentada.

La lucha contra la brujería tiene su prólogo, a finales del siglo IX, en el Canon Episcopi, en donde un eclesiástico franco, Regino von Prum, condena la creencia popular en ciertas mujeres diabólicas que, dirigidas por la diosa Diana (nombre latino de Artemisa-Hécate, la divinidad griega, ligada al mundo de las sombras, que preside la magia y los hechizos), cabalgan en grupos atravesando los cielos nocturnos. Aproximadamente dos siglos más tarde (1159), el nombre de Herodías (nieta de Herodes el Grande y esposa de Herodes Antipas que reinó en Galilea del año 4 a. de C. al 39 d. de C. y mandó encarcelar y cortar la cabeza al Bautista) hace su aparición en un texto de Juan de Salisbury, basado en el Canon, junto con el ya citado de Diana y uno nuevo, el de Holda (diosa, más del folklore que del panteón germánico, que representa la tierra y la fertilidad, y se asimila tanto a Frigga, mujer de Wotan, como a la escandinava Hel, reina de los infiernos y los muertos). De ahora en adelante, éstas van a ser las señoras de la noche que conduzcan las salvajes y demoníacas cabalgadas de las brujas y que merecerán, junto con el hada Abundia (al parecer, un avatar de la diosa mortuoria celta Hipona)”.

Tanto Diana como Holda tienen tradicionalmente el poder de volar, y una leyenda medieval europea relata que Herodías, después de hacer decapitar al Bautista, insultó (o besó, según otras versiones) su cabeza y, entonces, de ésta salió un viento tan fuerte que se llevó a la mujer por los aires, condenada a vagar durante toda la eternidad. También resulta interesante resaltar que uno de los nombres de Wotan, en su calidad de dios del aire y de la tormenta, es el de Hrjotr (“el que ruge”), similar fonéticamente a Herodes, o a Herodías; quizá, por ello, en el Medievo se llamaba a la cacería salvaje: “cacería de Odín” y también “cacería de Herodes”.

N.P. Arbo, La cacería salvaje

Este mito tendrá una gran influencia sobre el imaginario medieval, especialmente del norte de Europa, en donde era conocido y temido desde tiempos inmemoriales, y se dispersará por toda su geografía hasta convertirse en leyendas como la de la Santa Compaña, en Galicia, o la del Mal caçador Comte Arnau, en Cataluña. El ruido del viento que resonaba por los páramos, los montes o los bosques era, especialmente para los pueblos celtas y germanos, el anuncio terrorífico de una aparición fantasmal: la partida de caza que, sobre veloces caballos negros y rodeada de una jauría de perros, que escupían fuego por los ojos y la boca, bajaba del cielo oscuro para arrebatar la vida al viajero que se topara con ellos, si no se arrojaba al suelo sintiendo cómo las gélidas pezuñas de los caballos espectrales pisoteaban su espalda. En la tradición germánica, el jefe de la cacería salvaje es, por excelencia, el dios Odín, cabalgando sobre Sleipnir (su corcel de ocho patas), que unas veces va acompañado de la diosa Holda y, otras, de esas divinidades guerreras y funerarias que son las walkirias y que desarrollan su cacería sobre los campos de batalla, escogiendo, para el Walhalla, a los más valientes de los héroes.

La Diosa Dana/ Dôn/Donu/Danu/Anu/Ana/
Conocida entre los celtas irlandeses: Dana. Isla de Man: Dana. Entre los celtas escoceses. Donu. Entre los celtas galeses y britanos: Dôn. Entre los celtas de la Bretaña Armoricana: Ana. La divinidad más antigua que se menciona entre los celtas es sin duda Dana o Danu, de cuya divinidad derivan todos los otros dioses celtas en la mitología celta insular, es decir, Los Tuatha Dé Danann. Si bien sabemos que cuando los hijos de Dana, llegaron a irlanda, la Madre no fue con ellos, aunque todos sus hijos, son considerados como extensiones de La Primigenia. Aunque ciertamente la Diosa madre, aparece con diversos nombres y diferentes formas. Y sigue siendo una emanación del Todo Absoluto. Concepto este, bien arraigado en la filosofía druídica, cuando hablamos de Una Única Deidad, con sus múltiples facetas, que son extensiones de ella, cada dios/diosa posee no obstante, sus peculiaridades y cualidades propias e individualizadas.

Es de desatacar,que dentro de la mística druídica, existe el culto y veneración a esta Deidad Suprema, de la que derivamos todos; dioses y hombres, pues los hijos de Dana, son nuestros antepasados, y no dioses ajenos a nuestra esencia.

Dentro de este misticismo, existe una especie de nostalgia druídica por volver a los orígenes. El deseo por el retorno al seno de la Madre equivale a descender al seno de la materia. Al fin y al cabo las palabras latinas “mater y materia”, son de una misma raíz y ambas significan básicamente lo mismo; es decir, Madre.

Regresar a esta matriz, podría asimilarse a la propia muerte desde el punto de vista de la vida física, pero también a la certeza que poseían los antiguos druidas, y nosotros mismos como sus herederos espirituales, de que el espíritu pervive.

Como conocedores y confiados que estamos en la inmortalidad del espíritu, poco pavor nos debiera producir, como a los antiguos no les producía, la desaparición física. Cuestión está, que aún podríamos considerar en muchos de nosotros, como asignatura pendiente.

Este deceso físico, este retorno a las entrañas de la Madre-Tierra, esta nueva inmersión en el útero, supone una conjunción del yo individual y consciente, con el yo espiritual e inconsciente, del microcosmos con el macrocosmos.

Siguiendo con nuestra deidad primigenia, llamada también Anu o Ana, cuyo nombre puede significar la Diosa madre o reina. No siendo ningún nombre propio, pues lo Absoluto es incognoscible y es innombrable.
También algún autor cita que su nombre significaría “Agua del cielo”, curiosidad esta pues el gran río Danubio tomaría su nombre de ella, digo curiosidad, pues desde el nacimiento de este río, es desde donde se supone que empezó la gran expansión céltica. Existen otros ríos donde también se puede encontrar ciertas equivalencias del nombre.
Como diosa benéfica es mencionada en el “Glosario de Cormac” como equivalente a Buann-Ann, interpretado como buena Madre. Como diosa menos benéfica compone la Trinidad del destino junto a Macha y Badb, conocidas como una tríada, en el aspecto de “La Morrigan”. En el condado de Kerry, (Irlanda), dos montañas o cimas gemelas, son identificadas como “Los Pezones de Anu”, ( Da Chich Danann), pues tienen formas redondas y asemejan pechos femeninos. Para sorpresa de algunos, siguen siendo venerados por las gentes actualmente. Ella es la Madre Universal y Madre de todos los dioses. Diosa también asimilada a la luna y gobernadora de las mareas. Mecenas de los vates y augures. Los druidas, en general, solicitaban, su permiso para encomendar a las almas de los recién difuntos a través de las puertas de los “sidhs” para alcanzar su nueva vida en el Otro Mundo. Su conyuge es Bilé, un dios, en un principio del inframundo, del cual dicen algunas leyendas, surgieron los primeros hombres.

En Gales a Dana se la conoció con el nombre de Dôn, Madre también primigenia y de dioses tan conocidos como Amaethon, Gwyddyon, Gofannon, Math, LLud y Arianhrod. Posteriormente su denominación fue masculinizada.
Algunos investigadores asocian a esta primigenia deidad, con una diosa arcaica pre-indoeuropea, asimilada por la cultura celta en sus invasiones, incursiones y asentamientos. Otros analistas la asocian a diosas con parecidos apelativos, tales como la Anna Purna de la India o incluso como el investigador Robert Graves cita, con una diosa pelasga llamada Ana, hermana de Belo y que los romanos llamaron Anna Perenna y los sumerios Anna-Nin. Otros autores como Ross Nichols, incluso R. Graves la relacionan inexorablemente con la Dánae griega y con las primeras invasiones indoeuropeas a Grecia.
También todo apunta a que durante la cristianización de los celtas; observando los cristianizadores, un culto exacerbado por parte de las gentes hacia la madre de Todos, diosa de la fertilidad y Madre-Tierra, se optó por no combatirlo más y asimilarlo, en la nueva forma de Santa Ana, la madre de María, que se convirtió desde entonces en un personaje protector, pero de notable raigambre céltica.
Culto por otra parte que perduró hasta la Edad media, e incluso hasta el siglo XVII, al cual, el clero cristiano no tuvo más opción que acorralar, asimilándolo plenamente.
De esta manera observamos en diferentes puntos de la geografía que fue celta, muchos topónimos, que llevan y llevaron el nombre de Santa Ana, en una simple traslación de un antiguo culto de una Diosa madre celta, a otra madre más mortal; madre de la madre del dios cristiano.¿ Porque sino, iba a tener esa relevancia; venerar a la madre de la madre, que tuvo una coincidencia nominal con la celta?. Acaso, ¿se venera al padre del padre del dios cristiano?. Es en algo parecido a lo que sucedió también, con la veneración de los celtas galos, después de romanizados, hacia la diosa latina Diana, en la cual aquellos, vieron a su primigenia Dana, o como decían los galorromanos: Diva Ana o Divuana.

La divinidad más antigua que se menciona entre los celtas es sin duda Dana o Danu, de cuya divinidad derivan todos los otros dioses celtas en la mitología celta insular, es decir, Los Tuatha Dé Danann. Si bien sabemos que cuando los hijos de Dana, llegaron a Irlanda, la Madre no fue con ellos, aunque todos sus hijos, son considerados como extensiones de La Primigenia. Aunque ciertamente la Diosa madre, aparece con diversos nombres y diferentes formas.
Concepto este, bien arraigado en la filosofía druídica, cuando hablamos de Una Única Deidad, con sus múltiples facetas, que son extensiones de ella, cada dios/diosa posee no obstante, sus peculiaridades y cualidades propias e individualizadas. Podríamos incluso atrevernos a definir este concepto como: Un politeísmo monoteísta o un monoteísmo polifacético o quizá un politeísmo en las formas y un monoteísmo en la esencia.
Nuestra deidad primigenia, llamada también Anu o Ana, cuyo nombre puede significar la Diosa Madre o Reina. No siendo ningún nombre propio, pues lo Absoluto es incognoscible y es innombrable. También algún autor cita que su nombre significaría "Agua del cielo", curiosidad esta pues el gran río Danubio tomaría su nombre de ella, digo curiosidad, pues desde el nacimiento de este río, es desde donde se supone que empezó la gran expansión céltica. Existen otros ríos donde también se puede encontrar ciertas equivalencias del nombre.
Como diosa benéfica es mencionada en el "Glosario de Cormac" como equivalente a Buann-Ann, interpretado como buena Madre. Como diosa menos benéfica compone la Trinidad del destino junto a Macha y Badb, conocidas como una tríada, en el aspecto de "La Morrigan".
En el condado de Kerry, (Irlanda), dos montañas o cimas gemelas, son identificadas como "Los Pezones de Anu", ( Da Chich Danann), pues tienen formas redondas y asemejan pechos femeninos. Para sorpresa de algunos, siguen siendo venerados por las gentes actualmente.
Ella es la Madre Universal y Madre de todos los dioses. Diosa también asimilada a la Luna y gobernadora de las mareas. Mecenas de los vates y augures. Los druidas, en general, solicitaban, su permiso para encomendar a las almas de los recién difuntos a través de las puertas de los "sidhs" para alcanzar su nueva vida en el Otro Mundo.
Su cónyuge es Bilé, un dios, en un principio del inframundo, del cual dicen algunas leyendas, surgieron los primeros hombres.

En Gales a Dana se la conoció con el nombre de Dôn, Madre también primigenia y de dioses tan conocidos como Amaethon, Gwyddyon, Gofannon, Math, LLud y Arianhrod. Posteriormente su denominación fue masculinizada.
Algunos investigadores asocian a esta primigenia deidad, con una diosa arcaica pre-indoeuropea, asimilada por la cultura celta en sus invasiones, incursiones y asentamientos. Otros analistas la asocian a diosas con parecidos apelativos, tales como la Anna Purna de la India o incluso como el investigador Robert Graves cita, con una diosa pelasga llamada Ana, hermana de Belo y que los romanos llamaron Anna Perenna y los sumerios Anna-Nin. Otros autores como Ross Nichols, incluso R. Graves la relacionan inexorablemente con la Dánae griega y con las primeras invasiones indoeuropeas a Grecia.
También todo apunta a que durante la cristianización de los celtas; observando los cristianizadores, un culto exacerbado por parte de las gentes hacia la madre de Todos, diosa de la fertilidad y Madre-Tierra, se optó por no combatirlo más y asimilarlo, en la nueva forma de Santa Ana, la madre de María, que se convirtió desde entonces en un personaje protector, pero de notable raigambre céltica. Culto por otra parte que perduró hasta la Edad media, e incluso hasta el siglo XVII, al cual, el clero cristiano no tuvo más opción que acorralar, asimilándolo plenamente.
De esta manera observamos en diferentes puntos de la geografía que fue celta, muchos topónimos, que llevan y llevaron el nombre de Santa Ana, en una simple traslación de un antiguo culto de una Diosa madre celta, a otra madre más mortal; madre de la madre del dios cristiano. ¿ Porque sino, iba a tener esa relevancia; venerar a la madre de la madre, que tuvo una coincidencia nominal con la celta? Acaso, ¿se venera al padre del padre del dios cristiano
Es en algo parecido a lo que sucedió también, con la veneración de los celtas galos, después de
romanizados, hacia la diosa latina Diana, en la cual aquellos, vieron a su primigenia Dana, o como decían los galorromanos: Diva Ana o Divuana.
Escuchad las palabras de la Gran Madre, quien en tiempos remotos fue llamada entre los hombres Artemisa, Astarte, Atenea, Dione, Melusine, Afrodita, Cerridwen, Cibeles, Arianhord, Isis, Diana, Bride y por muchos otros nombres; y en cuyos altares las juventudes de Lacedemonia en Esparta hacían los rituales correspondientes:
Cuandoquiera que tengais necesidad de algo, una vez al mes, y preferentemente cuando la Luna esté llena, os reuniréis en algún lugar secreto y adorareis mi Espíritu, pues soy Reina de todas las brujas.
Allí os reuniréis, aquéllos que buscáis conocimiento pero no habéis sondeado sus secretos más profundos; puesto que yo os enseñaré lo que os es aún desconocido.
Y seréis libres de toda esclavitud; y como símbolo de libertad iréis desnudos en vuestros ritos; y habréis de danzar, cantar, festejar, y amaros, todo en alabanza mía;
Pues mío es el éxtasis del espíritu, y el goce en la tierra. Y mi Ley es el amor a todos los seres.
Mantened puro vuestro mayor ideal, avanzad siempre hacia él, no permitiendo que nada os detenga u os desvíe del camino. Puesto que mía es la puerta secreta que abre la Tierra de la Juventud, y míos son el cáliz del vino de la vida, y el caldero de Cerridwen, el Sagrado Grial de la inmortalidad.
Yo soy la Diosa de la Gracia, que obsequia el goce a los corazones de los hombres.
En la tierra, yo otorgo el conocimiento del espíritu eterno, y más allá de la muerte, doy paz y libertad, y reunión con quienes han partido antes. No demando nada en sacrificio, pues yo soy madre de todo lo viviente, y mi amor lo vierto en la Tierra.
Atended a las palabras de la Diosa de las Estrellas, el polvo de cuyos pies conforma los cielos, y cuyo cuerpo circunda el Universo:
Soy la belleza de la Tierra verde, y la blanca Luna entre las estrellas; soy el misterio de las aguas, y el deseo en el corazón del hombre.
Alzáos y venid hacia mí.
Pues soy el alma de la Naturaleza, que da vida al Universo. De mí todas las cosas proceden, y a mí deben retornar; y ante mi rostro, amado por Dioses y hombres, permitid que vuestro Ser Divino interior se envuelva en el éxtasis del Infinito.
Que la adoración hacia Mí esté en el corazón de quien se regocija; pues ved que todos los actos de amor y placer son Mis rituales.
Y que de este modo haya belleza, y fuerza, poder y compasión, honor, humildad y reverencia en vuestro interior.
Y vosotros que me buscáis, sabed que vuestro deseo y búsqueda no serán satisfechos a menos que conozcáis el misterio: que si aquello que buscáis no lo encontráis en vuestro interior, jamás lo encontraréis fuera.
Sabed que, para protegeros, he estado con vosotros desde el comienzo; y que soy aquello que está ligado al final del deseo.

DOREEN VALIENTE