El Caldero de Sol

El Caldero de Sol

jueves, febrero 16, 2017

IMBOLC RITUAL DEL FUEGO

Cientos de años atrás , cuando nuestros antepasados se basaron sobre el sol como única fuente de luz, al final del invierno se reunieron con mucha celebración .
Aunque todavía es frío en febrero , a menudo el sol brilla sobre nosotros, y los cielos son a menudo nítido y claro. Como un festival de la luz, Imbolc se dio en llamar la Candelaria .
En esta noche , cuando el sol se ha puesto una vez más , llamarlo nuevamente encendiendo las siete velas de este ritual.
** Nota: aunque esta ceremonia se escribe para uno, que puede ser fácilmente adaptado para un grupo pequeño .

 En primer lugar , configurar el altar de una manera que te hace feliz, y trae a la mente los temas de Imbolc . 
Usted también querrá tener a mano lo siguiente: 
 Siete velas, en rojo y blanco ( velitas de te son perfectas para esto)
 Algo para encender las velas, un tazón grande o caldero.

 Antes de comenzar el ritual , tomar un caliente, baño de limpieza . Meditar sobre el concepto de purificación. Una vez que hayas terminado, comenzar el rito . 
 Si su tradición requiere que debe hacer un círculo, hágalo ahora. 

 Vierta arena o la sal en el recipiente o caldero. 
Coloque las siete velas en la arena para que no se queme nada. 

Encienda la primera vela . 
Mientras lo hace , dice :

 Aunque ahora es oscuro, vengo a buscar la luz. 
 En el frío del invierno, vengo a buscar la vida. 

 Enciende la segunda vela , diciendo :

 Hago un llamado al fuego, que derrite la nieve y calienta el corazón . 
 Hago un llamado al fuego, que trae la luz y hace que la vida se renueve. 
 Hago un llamado al fuego para purificarme con sus llamas. 
'
Enciende la tercera vela . Di:

 Esta luz es un límite , entre lo positivo y lo negativo. 
 Lo que está fuera , quedaré fuera. 
 Lo que está en el interior , deberá permanecer dentro . 

 Encienda la cuarta vela. Di:

 Hago un llamado al fuego, que derrite la nieve y calienta el corazón . 
 Hago un llamado al fuego, que trae la luz y hace que la vida nueva.
 Hago un llamado al fuego para purificarme con sus llamas. 
'
Encienda la quinta vela, diciendo :

 Como el fuego, la luz y el amor siempre va a crecer. 
 Como el fuego, la sabiduría y la inspiración siempre crecerán . 

 Encienda la sexta vela, y decir :

 Hago un llamado al fuego, que derrite la nieve y calienta el corazón . 
 Hago un llamado al fuego, que trae la luz y hace que la vida nueva. 
 Hago un llamado al fuego para purificarme con sus llamas. 

 Por último , la luz de la última vela . Mientras lo hace , visualice las siete llamas que se unen como uno solo. 
A medida que la luz aumenta, ver el crecimiento de la energía en un resplandor de la purificación.

 Fuego de la chimenea ,
 resplandor del sol, 
 cubreme en tu luz brillante. 
 Estoy inundada de tu resplandor,
 y esta noche estoy purificada . 

 Tómese unos momemnts y medite en la luz de las velas . Piense en este Sabbat , un tiempo de curación y la inspiración y purificación. ¿Tiene algo dañado que necesita ser sanado ? ¿Te sientes estancado por falta de inspiración? ¿Hay alguna parte de su vida que se siente tóxicos o contaminados? 
Visualice la luz como una energía cálida y envolvente que se envuelve alrededor de usted, la curación de sus dolencias , encendiendo la chispa de la creatividad, y purificando lo que está daniado . Cuando esté listo , poner fin al ritual. 
Usted puede optar por seguir con magia curativa , o con una ceremonia de comida y bebida .

RITUAL DE IMBOLC



Es el mes de la Diosa Brigit, en la antigua Irlanda se le llamaba Imbolc o Oimelc, que se refiere a las primeras leches o animales que amamantan como los borreguitos que nacen en este mes.

En los siglos tardios se le llamaba el Dia festivo de Brigit, pero como todos sabemos los catolicos tan orgullosos le pusieron al dia Candelas, el dia de las Candelas porque es un festival de fuego y se encendian muchas fogatas y antorchas.

Se lo dedicaron a la Virgen Maria asi que no deja de ser un dia femenino, deicado a la figura femenina con nombres diferentes nada mas.

Pero quien es esta Diosa Brigit?

Bueno ya la mayoria de los paganos la conocen bien pero para los que no la conocen ella es una Diosa Celta, Irlandesa mas bien de los primeros celtas.

Ellos la llaman la "Madre de los Celtas". Es la mas importante luego de Danna, pues esta ultima es la madre de los Tuatta de Dannan.
Su nombre dicen que significa "la exaltada" "la mas grande" "la unica".

Es hija de Dagda y Morgana. Y muchos dicen que es una diosa suavecita, podran creer eso? Suavecita la hija del Dios Dagda y de la Diosa Morgana?.

Brigit es poderosa mas de lo que se cree, es GUERRERA por eso es diosa del FUEGO

El fuego alimenta, es benevolente porque nos calienta en el invierno, nos alimenta al poder cocinar alimentos en el y es destructivo porque si se enfurece se come todo pero es bueno esto pues gracias a esto todo vuelve a nacer con mucha mas fuerza, lo he visto en el campo cuando mi abuelo quemaba los campos para fortificarlos, los hacia mas fructiferos, con mejores pasturas para el ganado.

No creo que una Diosa del Fuego sea suavecita.

Si miramos la historia su llama en Kildare nunca se apaga, si se mantuvo apagada unos anios pero la volvieron a encender asi que ni tan suavecita, pienso que es una diosa muy poderosa que no se dejo destruir tan facilmente por la iglesia romana en aquellos tiempos ni en estos.

Ademas este dia de su festividad ya sea bajo su nombre o bajo el nombre de La virgen Maria todo el mundo la venera, eso es ser suavecita?

Procesiones he visto en Mexico hacia las igelsias catolicas a bendecir al ninio Dios y a las doce velas que se prenden cada mes en cada hogar mexicano, eso es ser suavecita?
Catolicos y paganos la veneran asi que ni tan suavecita.

Ella es mas que una guerrera pues se pone varios nombres para recordarle al hombre que ella esta ahi, vigente, fuerte, poderosa. Todos los nombres que digo son el mismo pero con diferente acento, Bride, Brigitt, Brigida, Bright.
No me interesa como la llamen o de que religion la veneren lo que a mi me importa es su escencia, su fuerza, su infinito amor hacia nosotros que no nos ha abandonado desde que el hombre es hombre. Como el fuego que la representa.

La adoran los poetas, los herreros, es la "Mujer de la Sabiduria", es la gran inspiracion detras de las artes adivinatorias y de los oraculos de las profecias.

Es la Diosa de la salud, la diosa de los tejidos, de las tinturas y de la creacion de la Cerveza el famoso Ale, para los primeros celtas como podemos observar era una diosa de suma importancia y lo sigue siendo pues ellos no han desaparecido solo se han ido transformando, adaptando a traves de los siglos. Como todo, no?

Y todavia hay mas sobre ella, tiene dos bueyes llamados Fea y Feimhean, quien lo que se les dio sus nombres por una llanura en las tierras de Carlow y de Tipperary. Tambien es la guardiana de Torc Triath, rey de los jabalies salvajes, el cual su nombre fue dado por las llanuras de Treithirne y del Oeste de Tipperary.
Estos tres totem animals son llamados para defender a Irlanda cuando esta tiene problemas serios.
Dicen los Irlandeses que ella cubre sus tierras con su manto verde y ella a creado la Isla de Esmeralda.
Como hija del Dios Dagda ella tambien tiene su caldero que siempre esta lleno de alimento, jamas se vacia y la historia de esto lo dire en otra nota.
Asi que si alguien osa decir que Brigit es suavecita pues que se abstenga a las consecuencias pues es la diosa del Fuego, de la abundancia, de la salud, de los artesanos, poetas, herreros, trabajadores, de los granjeros, de la gente del campo, de los animales de granja, de la vaca en especial, y los borregos, de los bebes humanos y animales.
Brigit's Blessing

I am under the shielding
of good Brigit each day:
I am under the shielding
of good Brigit each night.

I am under the keeping
of the nurse of Mary,
each early and late,
every dark every light.

Brigit is my comrade-woman,
Brigit is my maker of song,
Brigit is my helping woman,
my choicest of women,
my woman of guidance.

poema de Carmina Gadelica


Bendición de Brigit
Estoy bajo el cuidado de la buena Brigit cada día: 
Estoy bajo el cuidado de la buena Brigit cada noche. 
Estoy bajo la custodia de Maria, 
cada una temprana y tardía, cada noche cada dia. 
Brigit es mi companera
Brigit es la que me inspira
Brigit es la que me ayuda, 
Brigit  es mi eleccion de ser mujer
Brigit es la que me guia.



OSO,OSO



En Siberia el oso es el mediador entre la vida y la muerte, para los Hebreos esta asociado a una de las seis direcciones; la tierra.
El oso también es conocido en muchas culturas como un gran sanador, ya que busca a las plantas para su propia curación.
Osos pardos norteamericanos y osos Kodiak son conocidos por desenterrar Ligusticum porteri (también conocida, como es lógico, ya que "la raíz del oso") y masticar en él y luego lo frota en su piel; la planta se sabe que tiene propiedades antibióticas, es bueno para dolores de estómago, y repeler insectos.
Osos pardos de Alaska se sabe que mastican juncia para librarse de la tenia y parásitos antes de hibernar. Y los nombres comunes de muchas otras plantas reflejan el uso de los osos ': gayuba, pata de oso, oso de la lengua, trébol de oso.
Como un animal que desaparece en invierno para reaparecer sólo en primavera, el oso es también el símbolo de la renovación, el renacimiento, y la recuperación de la salud.

Los antiguos griegos lo asociaban a Artemisa, diosa de las plantas y la regeneración, con el oso; de hecho, antes de que se casaran las jovencitas griegas, las llamaban arktoi, o "osas" (curiosamente, a la mujer Ojibwa cuando menstruaba se le llamaba Mako-wii, "oso mujer").

Oso es también una especie conocida por sus fuertes lazos maternos.

La osa era adorada por los celtas como la diosa oso Artio.

Y, por supuesto, Zeus transformó a Calisto en la Osa Mayor, la "Gran She-Bear" del cielo.

Medicina del oso es una medicina poderosa, con lo que la curación, renovación y renacimiento.
Este es el regalo que la abuela oso trae a los que viven en territorio de osos.
Bueno despues de haber soniado con un oso que me mostraba su garra y se quedaba junto a mi he deducido o afirmado que soy una Mujer medicina, es decir una Curandera. Pues mi especialidad son las plantas.
Y mi animal totem es el oso.

NATIVOS AMERICANOS SUS CEREMONIAS



Ceremonias de las tribus del desierto

Danza hopi de la serpiente

Entre las tribus del desierto, las ceremonias se celebran para mantener o restaurar la armonía. Así es en las ceremonias y rituales kachina y de pintura en la arena, que pueden beneficiar a todo el mundo o sólo a un individuo.


La vida ceremonial es una parte integrante de la cultura nativa. A las ceremonias Hopi se las describe como entrelazadas con la vida diaria hasta tal punto que no podrían existir la una sin las otras. Hay muchos tipos diferentes de ceremonias: algunas siguen el calendario y se celebran sólo en ciertos momentos del año, mientras que otras se representan siempre que se considera necesario. Muchas de las del desierto tienen sus Orígenes narrados en los mitos.


Las leyendas Apache de Montaña Blanca sobre las ceremonias del Agua, el Halcón y la Culebra se estiman sagradas y de una importancia mucho mayor que los mitos de la emergencia.Las historias narran el origen de la ceremonias y proporcionan sugerencias directas sobre cómo dirigirlas. Una leyenda Apache Jicarilla describe la lucha entre Matador de Enemigos y El Que Gana, y se usa como base en las ceremonias de purificación realizadas para gente que ha entrado en contacto con los muertos. Cualquiera que se haya contaminado así necesita ser llevado de vuelta al «lado de la vida».

La ceremonia incluye un cantor que representa el papel de Matador de Enemigos y lucha contra las fuerzas del mal personificadas en El Que Gana. Las canciones y las oraciones narran la dura batalla que al final ganó Matador de Enemigos.


La Danza Hopi de la Culebra

Se cree que varias ceremonias han sido transmitidas por los héroes a los hombres. Tiyo, o El Joven, descubrió la Danza Hopi de la Culebra.

El mito cuenta cómo salió Tíyo a encontrar la fuente del río Colorado. Al fin, con la ayuda de Mujer Araña, Gran Culebra le mostró la fuente del río, y después de dar prueba de sus aptitudes Tíyo fue iniciado en el Clan de la Culebra. Al fin, volvió a casa con su mujer, Doncella Culebra y enseñó a los Hopi cómo bailar la Danza de la Culebra. Esta se baila todavía hoy día y las representaciones públicas atraen grandes multitudes. Se dice que el Sacerdote Culebra de Walpi usa aún el típoní (fajo de medicinas) original que hizo Tiyo. La Danza de la Culebra es representada por iniciados de los clanes de la Culebra y del Antílope y requiere dos semanas de preparaciones rituales. Se atrapan culebras de las cuatro direcciones y se las hace «hermanas» de la Sociedad de la Culebra antes de ser devueltas al desierto llevando las oraciones Hopi para la Lluvia. Esta ceremonia es famosísima por la habilidad de los bailarines para sostener culebras en sus bocas sin que los muerdan.Pintura de los bailarines del Espíritu apache de la MontañaLos Kachina Los Kachina tienen una importancia primordial en muchos rituales, incluidos los de los Hopi y los Zuni, y en el pueblo Acoma. Los Hopi creen que son esencias espirituales que muestran su presencia por medio de nubes o nieblas y se quedan con los Hopi durante siete meses todos los años hasta julio. Entonces, después de 16 días de rituales, vuelven a sus hogares de San Francisco Peaks, cerca de Flagstaff. Las danzas kachina restablecen y mantienen la armonía en los espíritus de todos los seres vivientes y se realizan desde finales de invierno hasta el término de los rituales de julio.

Las danzas se ofrecen al Creador por la salud y la riqueza de la gente y en agradecimiento por las cosechas buenas. En el mito, los kachina eran seres reales enviados por los dioses a enseñar las ceremonias a los sacerdotes Hopi. Hoy día los bailarines son miembros del Culto Kachina. Hay muchos tipos diferentes de kachina, incluidos los kachina payasos que son traviesos y procuran diversión entre las ceremonias.


Pintura en la arena

Los Navajo celebran muchos rituales para mantener la armonía entre los humanos y el mundo de los espíritus, como canciones, cánticos y la creación de pinturas en la arena. Al igual que la Danza Hopi de la Culebra, la pintura en la arena fue ensenada a los Navajo por una figura mítica. Una joven llamada Gilspa encontró la aldea de la Gente Culebra donde aprendió con Hombre Culebra y cuando volvió con su gente les enseñó las ceremonias que había aprendido. Se dice que hay cientos de pinturas diferentes en la arena hechas por los Navajo, cada una acompañada de su propia canción. A los Apache se les calculan unos 50 tipos diferentes. Tradicionalmente, el hataali o cantor hace las pinturas en la arena del suelo del hagan (vivienda) con harina de maíz arena carbón y polen, y suele tardar varias horas en terminarlas. Su belleza y su descripción del poder de los espíritus atrae a éstos. Ese poder real de los espíritus se usa entonces en ceremonias que pueden durar más de una semana. Al final de la ceremonia, hecha en beneficio de un individuo o por un bien más grande, se destruyen las pinturas. Las realizadas para el comercio contienen errores para no ofender a los espíritus.


Ceremonias de las tribus de las praderas

Danza del sol

Entre las prácticas religiosas de los indios de las llanuras se encontraba la búsqueda de un poder sobrenatural personal que usualmente se adquiría por la visitación de un espíritu guardián en un sueño inducido por el ayuno, la oración y quizá la automutilación. El espíritu guardián podía ser casi cualquier cosa, animada o inanimada, pero a menudo era la Luna, la Estrella dela Mañana o un pájaro o animal investido con poderes sobrenaturales. La búsqueda de una visión tenía lugar generalmente en completa soledad en un promontorio alto y podía durar hasta cuatro días, y era precedida habitualmente por un baño ceremonial; esta purificación del cuerpo en salvia o en humo de una hierba especial quitaba el olor humano, que podría resultar ofensivo a los espíritus.El círculo de la vida Un tema recurrente en las ceremonias de los indios de las praderas es el de la regeneración y armonía expresado por el simbolismo que los sioux relacionaban con el círculo o aro. Para ellos subrayaba la relación entre la humanidad, el búfalo y todo el resto del universo, que era percibida como un armonioso equilibrio cíclico.


La Danza del Sol de los Lakota, al igual que sus otras ceremonias más importantes, resaltaba este tema, y la figura mitológica de la Doncella Búfalo Blanco que representaba a la tribu Búfalo y daba a los Lakota la pipa ceremonial estaba entrelazada intrincadamente con ellas. Observando correctamente las ceremonias anuales la unidad del pueblo se mantenía y el gran círculo de la vida permanecía intacto; si este círculo se rompía el pueblo quedaría destruido.


La ceremonia O-kee-pa

En común con la mayoría de las tribus de Las Llanuras, los Mandan creían que muchos animales y pájaros e incluso algunos objetos inanimados poseían cierto poder espiritual al que denominaban xo´pini. Decían que ese poder podía ser transferido a los individuos si participaban en ciertos rituales, de los que el más importante era el O-kee-pa. Éste, con anterioridad a la exterminación virtual de los Mandan como tribu por la viruela en el verano de 1837, era sin duda el más complicado y pintoresco de los celebrados en las llanuras del Norte; es probable que influyera mucho en el desarrollo de la Danza del Sol de tribus nómadas como los Lakota, los Pies Negros, los Kiowa y los Cheyenne.

Ceremonia O-kee-paEl O-kee-pa, ceremonia de cuatro días que se celebraba al menos una vez todos los veranos, representaba la historia mitológica de la tribu. Era una dramatización de la creación de la Tierra, los seres humanos, las plantas y los animales, junto con las luchas que entablaron los Mandan para llegar a su posición, y además permitía a los participantes clave renovar el codiciado xo´pini. Uno de los episodios más impresionantes consistía en la suspensión sobre el suelo de jóvenes suplicantes por tablillas colocadas en los músculos del pecho o la espalda. La visión de ello, informó un observador en 1832, «haría tambalearse casi el credo del mundo». Naturalmente, este acto reclamaba coraje y hacía que la tribu hablara de ellos como hombres valientes y que los señalara para el liderazgo.

Sacrificio a la Estrella de la Mañana

Mientras el episodio de la tortura en el O-kee-pa Mandan es un ejemplo dramático, el Skídi de los Pawnee era quizá el más extremo, ya que englobaba el sacrificio de una joven. El análisis de la mitología Pawnee pone de manifiesto los grandes poderes asociados con la Estrella de la Mañana, que se consideraba una personificación de la hombría y era concebida como un gran guerrero que conducía delante de él en el cielo a las otras estrellas, identificadas como personas en la mitología Pawnee.

El sacrificio era considerado la conquista simbólica del Lucero de la Tarde por la Estrella de la Mañana y su unión subsiguiente, de la que surgía toda la vida que existe en la Tierra; se percibía a la joven como la personificación del Lucero de la Tarde. Cuando perdía la vida ritualmente -con un flecha en el corazón- se renovaba simbólicamente la vida de la Tierra.

El sacrificio humano era una costumbre inusual entre los indios de Las Llanuras y se produjo una creciente oposición de los Pawnee a su realización. En 1818 se abandonó al fin dicha costumbre.


El lamento del Alce Negro

Los rituales y ceremonias anuales, tan vitales en las tribus de Las Llanuras, fueron suprimidos progresivamente durante el primer periodo de las reservas. El efecto fue devastador y condujo al ceremonial de la Danza del Fantasma y a la tragedia de Wounded Knee en diciembre de 1890. La desesperación quedó recogida en el hoy famoso lamento del Alce Negro: «Me veis ahora como un anciano lastimoso que no ha hecho nada, porque el círculo de la nación está roto y disperso. Ya no hay ningún centro y el árbol sagrado ha muerto.»".


Ceremonias de las tribus de la costa noroeste

Al sintetizar los mundos sociales, naturales y sobrenaturales, las prácticas rituales y ceremoniales de los pueblos de la Costa Noroeste hacen visibles y memorables esos mundos. En acontecimientos que definen, separan y después unen lo sagrado y lo profano, el movimiento de los espíritus humanos entre los reinos sociales y espirituales queda señalado por nacimientos, muertes, transformaciones y regeneraciones rituales.Ceremonia del Primer Salmón La mayoría de los pueblos de la Costa Noroeste celebran las ceremonias del Primer Salmón en la primavera, y así empieza la recogida de su fuente primaria de alimento. Nadando desde sus aldeas bajo el agua a sus arroyos natales cada cuatro o cinco años el Pueblo Salmón asume la forma de un pez. Rituales complejos y solemnes acompañan a la pesca del primer salmón en el río. El salmón es el regalo que ofrece la vida y de acuerdo con ello se honra al animal con oraciones, cantos y ceremonias.

Los Kwakiutl tienen una plegaria para estos grandes seres sobrenaturales a los que llaman «Nadadores» o me´mEZyo´xwEn:


¡Oh, Nadadores! Éste es el sueño dado por vosotros, el hacer lo mismo que mis difuntos abuelos cuando os cogieron la primera vez durante vuestros juegos. No os golpeo dos veces porque no quiero matar a vuestras almas, para que podáis volver a vuestro hogar en el lugar de donde vinisteis, el Sobrenatural, oh!, vosotros, dadores de peso pesado [significando riqueza/poder sobrenatural]... Ahora marchaos


Ceremonia Kwakiutl

Después la esposa del jefe corta el pez y ofrece una oración especial de agradecimiento. Las partes del salmón se distribuyen entre los miembros del grupo, se consumen y luego todos los huesos son recogidos cuidadosamente y devueltos al agua para que el espíritu de Salmón se reencarne y regenere. Al celebrar este «ritual de justicia» los hombres capacitan al salmón reencarnado para que nade de vuelta a su aldea. Así, la continuidad de la vida queda asegurada para el pueblo y el pez.Ceremonia caníbal La Ceremonia del Primer Salmón marca la apertura de la temporada profana de recogida de alimentos y sanciona ritualmente el hecho de que los hombres devoren animales sobrenaturales.

El Hamatsa (que significa caníbal) de los Kwakiutl, o ceremonia caníbal, señala la acción de los seres sobrenaturales de devorar seres humanos. El Hamatsa,una sociedad secreta de los Kwakiutl y de los Bella Bella, celebra la Tseyka, o temporada sagrada de las ceremonias de invierno. Tribus vecinas tienen sociedades caníbales similares: la U'lala o Wa'lala de los Haida y la xgedt o U'lala de los Tsimshian. En estas sociedades un iniciado comienza la búsqueda de un espíritu, se separa de los aldeanos introduciéndose en el bosque y ayuna durante varios días. En su aislamiento el iniciado «viaja» espiritualmente al hogar de Bakbakwalanooksíwey, Gran Caníbal del Extremo Norte del Mundo, y es devorado. En el vientre de este monstruo que tiene un hambre insaciable de carne humana, la identidad cultural del iniciado es digerida metafóricamente y el espíritu humano natural es vomitado o excretado. El iniciado, despojado de sus atributos culturales, está desnudo, no tiene capacidad de hablar o cantar, anda a gatas y tiene hambre de carne humana; es el protegido del Devorador de Hombres. Al fin, miembros de la sociedad «capturan» al Hamatsa que vuelve a la casa de las ceremonias donde se pone a bailar.Apareciendo primero con el rostro oscurecido y vistiendo sólo con ramas de cicuta, el Hamatsa baila con la ayuda de auxiliadores. Con temblorosas manos extendidas se mueve alrededor del fuego. A veces arremete contra la gente y la muerde otras, devora la carne de un cadáver. Más tarde, con corteza de cedro cortada en tiras cubriendo la mayor parte de su cuerpo, se pone las máscaras sobrenaturales con forma de pájaro que representan a las criaturas del hogar de Bakbakwalanooksiewey. Las máscaras resultan impresionantes a la luz de la lumbre: primero el Cuervo Devorador de Hombres, después Galokwudzuwis, o el Pico Curvo del Cielo, y luego el Hokhokw, o Pájaro Caníbal, que aplasta los cráneos de los hombres. Los bailarines aparecen de uno en uno hasta que cuatro de los grandes pájaros sobrenaturales están alrededor del fuego. Cuando se marchan, el iniciado baila solo: derecho, orgulloso, vencido el frenesí inspirado. Cuando el furor abandona su cuerpo vuelve a su vida mansa y cultivada. Sin embargo, el bailarín es siempre un Hamatsa, un ser humano transformado en el vientre del gran monstruo sobrenatural. Cambiado para siempre, con un nombre y una identidad nuevas, se reintegra a la sociedad con un elevado estatus espiritual. La riqueza y la alta espiritualidad son el sello del poder en la Costa Noroeste. El mito y el ritual ayudan a asegurar que este poder se haga visible y memorable. La síntesis del poder entre los reinos naturales y sobrenaturales es así efectuado y hecho viable para los espíritus humanos que buscando y soñando recorren el universo.


Ceremonias de las tribus de los bosques del norte

En las culturas del NORDESTE de los bosques, los golpes del tambor son los latidos de los hombres que llaman a Manitú para que participe en sus ceremonias. Durante siglos este instrumento se ha identificado con la vida cultural y espiritual de los indios, y su ritmo afecta profundamente a todas las actividades ceremoniales. Danzante de la sociedad MidewiwinLa importancia del tambor entre los Chippewa se inculca a los niños antes de que aprendan a andar. Las ceremonias pueden consistir en un único chamán que tamborilea durante unas cuantas horas en su tienda de conjuros o en el toque de tambor ritual en la Tienda Mide o en la ceremonia de la Danza del Tambor que dura cuatro días con varios intentos siguiendo el Mídewíwín.La fiesta del Solsticio de Invierno Celebrada en la casa comunal Iroquois era la más importante de todas las ceremonias del año. En tiempos lejanos había sido un rito del solsticio de invierno cuyo propósito era traer de nuevo al Sol desde su nadir. La adición de los Cuatro Rituales Sagrados de Handsome Lake a principios de la década de 1880 surtió poco efecto en la veneración anterior del Sol, ya que muchos de los rituales continuaron centrados en su poder. Por ejemplo, el clímax de la ceremonia de la Danza de la Pluma del Creador simboliza el viaje diario del Sol. De un modo similar, la danza dedicada al Gran Guerrero, el Sol, que determinaba los resultados de la caza, consistía en el tema de la renovación. En tiempos más tempranos se disparaban flechas hacia él acampanadas de un coro de gritos de guerra que pedían que volviera. Más recientemente los participantes ataviados con sus mejores galas llevaban discos pintados con motivos solares rodeados de plumas de águila como recordatorios para asegurar el retorno del astro.El sacrificio del Perro Blanco Hubo un tiempo en que a lo largo del año este rito de sacrificio tenía lugar en toda el área de las Woodlands y los Grandes Lagos. En la década de 1800 se convirtió también en uno de los rituales de la Ceremonia del Solsticio de Invierno Iroquois. Era necesario seleccionar un perro blanco libre de imperfecciones. Preparado ritualmente, le peinaban el pelo, le pintaban la cara para que representara a Teharonhiawagon (Dios del Cielo o Sol) y le vendaban las piernas en espiral con un lazo rojo. Después de estrangularle sin derramar sangre lo sacrificaban a Areskoue, el Sol como Dios de la Guerra. Designado para asegurar la protección continuada del astro y para mantener el ciclo de la vida durante otro año, era el momento más sagrado de la Ceremonia del Solsticio de Invierno.Iniciación Todas las tribus reconocían el acto de arrancar cabelleras como un rito de pasaje que marcaba la pubertad y la incorporación de los jóvenes al estado de guerreros. Después de un régimen de purificación ritual y de la santificación de sus armas por medio de la danza el joven y sus padrinos realizaban una incursión. Una vez conseguida la cabellera el aspirante recibía instrucciones sobre su preparación ritual. Ofrecida primero al Sol para que la bendijese, le quitaba después la carne y le cosía la piel y los cabellos en un aro con la parte interior pintada de motivos asociados con el astro. Colocada sobre un poste delgado, la cabellera se llevaba al campamento donde la Danza del Escalpo incorporaba al joven formalmente a la sociedad.Danza del escalpoAdquisición de poder Según los ancianos Menominee el poder es una fuerza invisible que emite una luz brillante. La muy deseada adquisición de poder empezaba en la infancia con periodos cortos de ayuno y consejos sobre lo adecuado de un comportamiento humilde. La pubertad estaba marcada por el Gran Ayuno en el que el niño o la niña ennegrecía su rostro y se retiraban a los bosques. Allí, el buscador de poder permanecía solo sin comida durante periodos que llegaban a los diez días, atento en todo momento a recibir una visión y con ella el poder. La aparición del Aguila Dorada, el Oso Blanco o cualquier otro espíritu del Mundo Superior eran señal de éxito, mientras las visiones de criaturas del Mundo Inferior, como la Culebra Cornuda, marcaban un intento fallido. Si no se alcanzaba el éxito después de cuatro intentos el buscador de poder era condenado a vivir de allí en adelante como un brujo.La llegada de extranjeros Muchas de estas tradiciones cambiaron con la llegada de los europeos. La leyenda Micmac relata la llegada de aquellos seres extraños. Aunque el protagonista en algunas versiones es Glooskap y en otras lo es una joven que sueña con el suceso, los detalles son similares. Apareció una isla pequeña que se deslizaba hacia la tierra. Estaba cubierta de árboles altos con una serie de criaturas parecidas a osos colgadas de sus ramas. Al acercarse la isla flotante se vio que los osos eran hombres con la piel blanca y vello en el rostro. Estos extranjeros llevaban consigo objetos que excitaron la curiosidad del pueblo. Y los cambios empezaron a producirse...Ceremonias de las tribus de los bosques del surPreparación de la ceremoniaUna de las leyendas más populares entre las tribus del SUDESTE fue la historia de Hombre de Piedra. Este monstruo es un ejemplo clásico de los seres sobrenaturales descritos por el historiador Frank G. Speck: « ... Los monstruos vestidos de piedra, hueso, metal o escamas son muy característicos de la región. El monstruo es usualmente caníbal y al fin muere a manos de personas o seres que han conocido el secreto de su único sitio vulnerable.» Además la leyenda del Hombre de Piedra explica de dónde vienen las ceremonias, danzas y rituales del Sudeste: eran regalos del Hombre de Piedra.El Hombre de Piedra Según los Cherokee el cuerpo de Hombre de Piedra estaba cubierto de trozos de piedra, pero los Yamasee aseguran que se había hecho él mismo un gran manto de pedazos pequeños de pedernal después de ver a un cazador matar a un ciervo con una flecha que tenía pedernal en la punta. En la mano llevaba un palo mágico que le permitía cruzar los barrancos. Cuando lo lanzaba al aire se convertía en un puente de piedra y cuando se encontraba a salvo al otro lado el puente desaparecía y el palo volvía a su mano. Lo usaba también para encontrar hígados humanos, su comida favorita. Hombre de Piedra cambiaba de forma a voluntad y con frecuencia viajaba a las aldeas disfrazado de anciana.En un intento de defenderse de Hombre de Piedra los aldeanos pidieron a su chamán que los ayudara. El chamán les contó que podía ser destruido por mujeres «enfermas de luna» (con la menstruación). Cuando vieron que se aproximaba al pueblo los ancianos enviaron siete de aquellas mujeres al camino. Al pasar por delante de cada mujer sucesiva Hombre de Piedra se fue debilitando y ante la séptima cayó en tierra y vomitó sangre. Las mujeres corrieron a él con siete estacas, y echando a un lado el cobertor de piedra golpearon su cuerpo con ellas.Cuando los aldeanos vieron que Hombre de Piedra no había muerto prepararon un gran fuego encima de él. Él dijo a sus capturadores que no temía la muerte porque sabía que su espíritu sobreviviría. Además les dijo que no les guardaba rencor y que les enseñaría canciones y rituales que les ayudarían en la caza, la siembra y la guerra. Entonces empezó a cantar y los aldeanos memorizaron sus cantos. Murmuró conjuros mágicos para curar las enfermedades y ellos los aprendieron todos. Al fin, cuando su voz no surgió más del fuego los aldeanos rastrillaron las cenizas y encontraron un trozo de pintura roja que usaron después cuando decían las palabras y hacían las ceremonias que Hombre de Piedra les había enseñado.Purificación Muchas ceremonias, cantos y danzas rituales tratan de la purificación y la curación. Otras celebran el equilibrio y armonía entre la humanidad, los animales y las plantas. Los complejos rituales del tabaco registrados por James Mooney se refieren a la curación, la adivinación y la conjuración. La Danza del Maíz Verde, una de las doce celebraciones estacionales de acción de gracias, incluía la limpieza ritual de casas y edificios públicos y se extendía a la purificación física y mental.La purificación ritual del Sudeste quizá mas conocida es la Ceremonia de la Bebida Negra. Entre los Cherokee, los Creck y los Choctaw la bebida se elaboraba de una especie de acebo y actuaba como estimulante y diurético. Consumir grandes cantidades producía invariablemente vómitos y sudores.Ir al Agua señala un ritual de purificación que la mayoría de las veces se efectuaba antes de los juegos de pelota. Junto con la raspadura de cada jugador con un peine ritual de siete dientes de serpiente de cascabel, la ceremonia se verificaba en corrientes de agua sagradas. Cada jugador recibía unos trescientos arañazos en su cuerpo y después se sumergía en la corriente en un punto que le permitía mirar hacia el Este. Mientras lavaba la sangre de su cuerpo, el chamán pedía que le fueran otorgadas fuerza, agilidad y rapidez de pensamiento.Aunque ya no se ejecutan, los historiadores consideran generalmente dichos rituales como restos de un sistema vasto y complejo que existió antes de la llegada del hombre blanco. Entonces las tribus del Sudeste percibían todo en términos de equilibrio. El único propósito de una ceremonia era restaurar o mantener el equilibrio. Todo estaba en oposición: el Mundo Superior y el Mundo Inferior, el Norte y el Sur, el hombre y la mujer. Charles Hudson declara: «Los indios aborígenes del Sudeste habrían entendido la cosmología tradicional china con sus fuerzas opuestas Yang y Yin mucho mejor que nuestra... filosofía en la que el hombre tendría que conquistar la naturaleza desnaturalizándola de mil formas nuevas e inauditas. »

TOTEM MARIPOSA

Nativos americanos ven a la mariposa como símbolo de alegría. Se alimentan de las flores que ayudan a polinizar, se extienden aún más la belleza. Los ojos de las Mariposas se componen de miles de lentes individuales. Esto les da el don de ser capaz de ver una sola imagen con claridad. Pueden percibir longitudes de onda ultravioleta de la luz, lo que sugiere habilidades clarividentes para aquellos con la mariposa como su animal totem. Las antenas de la mariposa tiene pequeñas protuberancias en cada extremo que se dice para ayudar a la orientación. Si una antena no se encuentra la mariposa volará en círculos que no pueden encontrar su camino. Si la mariposa es el aliado que necesita para permanecer conectado al espíritu consciente en todo momento por lo que puede cumplir con sus metas. La mariposa es el símbolo del cambio, el alma, la creatividad, la libertad, la alegría y color. Su poder es la transformación, el cambio de forma y la evolución del alma. Ellos representan el elemento aire, cambiando de forma rápida y siempre en movimiento con gracia. Las mariposas son mensajeros del momento y vienen en una amplia gama de colores. El estudio de estos colores puede ayudar a descubrir los mensajes de las mariposas. Se recuerda que no nos tomamos las cosas demasiado en serio para levantarse y moverse. Ellos nos enseñan que el crecimiento y la transformación no tiene por qué ser una experiencia traumática. Puede ser causa de gozo. Las mariposas tienen la capacidad de crecer y cambiar, dejando la seguridad de su capullo para descubrir un nuevo mundo de una forma nueva y sin temor, confiando en sus alas para volar. Trabajan por muchas etapas importantes para convertirse en la hermosa criatura que son. Similar a la mariposa, también siempre estamos moviendonos a través de diferentes etapas, cada una igual de vital. No es bueno apresurarse a una etapa particular, ni es bueno quedarse atascado en una etapa y se estanque. La mariposa es un símbolo potente para aquellos que están en medio de un gran cambio. Butterfly es también uno de los símbolos más inspiradores del mundo animal, saber exactamente el tiempo para salir de la comodidad y la limitación de su capullo, volar libremente en el mundo. Con bastante frecuencia, no estamos tan seguros. El capullo de nuestros pensamientos y temores puede ser limitante, sino que también son seguros y familiar. Podemos tener miedo de lo que puede estar fuera de nuestros pensamientos limitantes y los sistemas de creencias, nos atrapa y nos retiene de nosotros mismos, de nuestros sueños y deseos, de nuestro potencial ilimitado. La mariposa como metáfora Espiritual Cuando se piensa en la mariposa y su ciclo de vida, que contiene una gran cantidad de significado espiritual. Comenzó como un huevo, que eclosiona en una oruga. Entonces, entra en la siguiente fase en la que se convierte en un capullo o pupa. Finalmente la magnífica mariposa emerge en toda su gloria alada. En muchos sentidos, la mariposa sirve de metáfora para el viaje espiritual del alma. Su metamorfosis representa nuestra propia transformación espiritual. Empezamos como un ser simple y aprendemos a funcionar en el mundo, al igual que la oruga. Nos arrastramos a lo largo de la vida en nuestras actividades del día a día, pero la búsqueda de un significado más profundo. Con el tiempo nos vamos en ese viaje interior para ponerse en contacto con nuestro ser interior, al igual que envolvernos en un capullo. Meditamos, orar, leer y estudiar las verdades espirituales. Nos dirigimos nuestra atención hacia el interior. En algún momento, estamos listos para salir y compartir nuestra verdadera esencia con el mundo. Al igual que la mariposa, extendemos nuestras alas y nos largamos a volar. Las mariposas tienen ciclos de vida relativamente cortos, la mayoría vive por sólo una semana o dos. Algunas especies, como el Monarca puede vivir hasta seis meses. Aun así, eso no es mucho tiempo en el esquema de las cosas. Esto también sirve como un recordatorio para nosotros. Aunque vivimos mucho más tiempo que la mariposa, la vida es efímera y el tiempo se mueve rápidamente. A veces no nos damos cuenta de ello y, de repente, los años se nos van de las manos, se nos escapa la vida. Mariposas nos enseñan a disfrutar del momento presente y sacar el máximo provecho de nuestra existencia aquí en la tierra. También nos recuerdan que la muerte es sólo otra transformación-que se acaba de abrir nuestras alas y volar en otra dimensión. Mariposas como Potencia Animales Los animales de poder son muy venerados en muchas culturas chamánicas, especialmente entre los nativos americanos. Cada animal de poder tiene cualidades y fortalezas específicas que nos pueden enseñar. Las mariposas representan la alegría, la libertad, la creatividad y el cambio. Sus poderes transformadores también simbolizan el cambio de forma y la evolución del alma. Cuando vea una mariposa en sus sueños o en la realidad, se puede considerar un mensaje del animal de poder de usted. Deténgase un momento y eche un vistazo a lo que está pasando en su vida. ¿Es hora de hacer algunos cambios? O tal vez usted ya está experimentando una transformación de la vida. Si es así, este animal de poder le dará la fuerza para seguir adelante. Esta criatura también recuerda a disfrutar de la libertad y la creatividad y no tomar la vida demasiado en serio. Del mismo modo, los grupos de mariposas indican los mismos mensajes, sólo es más urgente e importante. Mariposas como Mensajeros Espirituales Además de los mensajes de alimentación de animales, mariposas transmiten otras noticias espirituales. Los ángeles suelen comunicarse con nosotros a través de las mariposas. Cuando una mariposa aparece en medio de ti, que podría ser su ángel de la guarda o guía espiritual no podrá enviar una señal. Es difícil ignorar la presencia de una mariposa, por lo que consideran un comunicado importante. Seres queridos también pueden hablar con nosotros a través de las mariposas. Muchas personas afirman haber visto mariposas poco después de la muerte de un ser querido. Algunos ven la mariposa como símbolo de la resurrección, mientras que otros consideran que es la esencia del alma de la persona fallecida. De hecho, hay un viejo refrán irlandés, "Las mariposas son las almas de los muertos de espera para pasar por el purgatorio." De cualquier manera, las mariposas sirven como importantes mensajeros espirituales. A menudo es hasta el intérprete para decidir el verdadero significado. Así que la próxima vez que una mariposa que cruza camino, mirad de este mensajero espiritual. Usted está obviamente destinado a recibir un mensaje de gran importancia! mariposa -

LLUVIA DANZA NATIVOAMERICANA

Lluvia danza india Lluvia danza india, indios americanos bailando durante siglos. A veces, como un solemnes invocaciones religiosas rituales de buenas cosechas, y en la actualidad como una manifestación de su rica cultura e historia. Rain Dance es uno de los más famosos de la danza ceremonial de una larga línea de la coreografía de movimiento que una vez fue la invocación de la ayuda de los dioses indios. Bailó a finales de agosto. Rain Dance es una manera de pedir misericordia y convocar a la lluvia para ayudar inundado cultivos tribu. Hoy en día, las sectas de todo el mundo siguen practicando la lluvia el baile y las fuentes que hablan de la historia de Estados Unidos, tales como "El amor-a-saber", dicen que la danza y los Balcanes (!!!). La importancia de la danza de la lluvia Cherokee tribu (en el sureste) se conoce como "el uso de" Rain Dance para invocar la lluvia y la limpieza de los malos espíritus. Dado que los cultivos eran las vidas de muchos indios, un ritual especial de baile fue la actividad que expresaron la esperanza de que el próximo año será -site. Leyenda Cherokee dice que la cantidad de lluvia que cae cada año se llena de fantasmas del pasado jefe de la tribu, y como las gotas de lluvia caen, los buenos espíritus del mal vigor batalla espiritual. Por esta razón, Rain Dance es considerado un ritual religioso. Cuando los indios se trasladaron a las reservas (Native American Relocation) durante el siglo 19, muchas de las danzas tradicionales que eran tan especial para ellos que estaban protegiendo los indios del olvido y el mundo moderno. El gobierno de Estados Unidos prohibió entonces muchas danzas indias, pero Rain Dance no pudo ser erradicada, ya que era la tribu siguió bailando disfrazar como un segundo baile. Hoy en día es para todos los indios se vuelven intercambiables y confuso para el mundo exterior, pero todavía impresionantemente organizado y respetar sus rituales tribales. Al igual que muchos aspectos de la vida tribal, ciertos elementos del país representados en sus danzas. Las plumas fueron utilizadas como simbolismo para el viento, mientras que el color turquesa de sus trajes simbolizan la lluvia. Tradición maneras para bailar la danza de la lluvia, se transmite de boca en boca. Al parecer, los primeros colonos americanos utilizan con éxito Rain Dance, como los primeros precursores de los meteorólogos. Los indios entonces a menudo intercambian Rain Dance con los inmigrantes del nuevo mundo - a cambio de algunas cosas modernas. Danza de la medicina En la antigua cultura de la tribu Apache (en la foto de la derecha es un hermoso miembro de esa tribu en la reunión anual en 1972), se utilizaron los bailes para la curación. Hoy son menos comunes, pero todavía tienen un montón de simbolismo y significado cuando se trata de las creencias de la tribu. Bailes nativos americanos a menudo implican más que el típico movimiento de la danza y la curación de la danza no es una excepción. A menudo, esto incluye diferentes colores representan diferentes aspectos de la naturaleza, y por lo general una fiesta. El paciente camina sobre la arena envasados, mientras otros bailan alrededor de ella y cantar para la curación. Ellos siguen siendo una parte integral de la cultura de Apache. Fantasía Guerra Danza La mayoría de ellos son los bailes indios se centraron en el ritmo característico del tambor. Fantasía Guerra danza es un gran ejemplo de esto, así como las medidas están en línea con el ritmo de los tambores, los bailarines movimientos de la cabeza y el cuerpo eran la libre expresión de las emociones personales. Los bailarines deben ser capaces de adaptar sus movimientos y el estado mental con diferentes velocidades y ritmos del tambor y la danza se basa realmente en la individualidad. hierba Danza Una de las pocas danzas basadas en la naturaleza. Baile hierba se realiza mejor con coreografía fluido y elegante. Un representante de la "armonía del universo, los movimientos del cuerpo simular los movimientos de hierba de la pradera hasta que sopla el viento de primavera. Lluvia danza india Lluvia danza india, indios americanos bailando durante siglos. A veces, como un solemnes invocaciones religiosas rituales de buenas cosechas, y en la actualidad como una manifestación de su rica cultura e historia. Rain Dance es uno de los más famosos de la danza ceremonial de una larga línea de la coreografía de movimiento que una vez fue la invocación de la ayuda de los dioses indios. Bailó a finales de agosto. Rain Dance es una manera de pedir misericordia y convocar a la lluvia para ayudar inundado cultivos tribu. Hoy en día, las sectas de todo el mundo siguen practicando la lluvia el baile y las fuentes que hablan de la historia de Estados Unidos, tales como "El amor-a-saber", dicen que la danza y los Balcanes (!!!). La importancia de la danza de la lluvia Cherokee tribu (en el sureste) se conoce como "el uso de" Rain Dance para invocar la lluvia y la limpieza de los malos espíritus. Dado que los cultivos eran las vidas de muchos indios, un ritual especial de baile fue la actividad que expresaron la esperanza de que el próximo año será -site. Leyenda Cherokee dice que la cantidad de lluvia que cae cada año se llena de fantasmas del pasado jefe de la tribu, y como las gotas de lluvia caen, los buenos espíritus del mal vigor batalla espiritual. Por esta razón, Rain Dance es considerado un ritual religioso. Cuando los indios se trasladaron a las reservas (Native American Relocation) durante el siglo 19, muchas de las danzas tradicionales que eran tan especial para ellos que estaban protegiendo los indios del olvido y el mundo moderno. El gobierno de Estados Unidos prohibió entonces muchas danzas indias, pero Rain Dance no pudo ser erradicada, ya que era la tribu siguió bailando disfrazar como un segundo baile. Hoy en día es para todos los indios se vuelven intercambiables y confuso para el mundo exterior, pero todavía impresionantemente organizado y respetar sus rituales tribales. Al igual que muchos aspectos de la vida tribal, ciertos elementos del país representados en sus danzas. Las plumas fueron utilizadas como simbolismo para el viento, mientras que el color turquesa de sus trajes simbolizan la lluvia. Tradición maneras para bailar la danza de la lluvia, se transmite de boca en boca. Al parecer, los primeros colonos americanos utilizan con éxito Rain Dance, como los primeros precursores de los meteorólogos. Los indios entonces a menudo intercambian Rain Dance con los inmigrantes del nuevo mundo - a cambio de algunas cosas modernas. Danza de la medicina En la antigua cultura de la tribu Apache (en la foto de la derecha es un hermoso miembro de esa tribu en la reunión anual en 1972), se utilizaron los bailes para la curación. Hoy son menos comunes, pero todavía tienen un montón de simbolismo y significado cuando se trata de las creencias de la tribu. Bailes nativos americanos a menudo implican más que el típico movimiento de la danza y la curación de la danza no es una excepción. A menudo, esto incluye diferentes colores representan diferentes aspectos de la naturaleza, y por lo general una fiesta. El paciente camina sobre la arena envasados, mientras otros bailan alrededor de ella y cantar para la curación. Ellos siguen siendo una parte integral de la cultura de Apache. Fantasía Guerra Danza La mayoría de ellos son los bailes indios se centraron en el ritmo característico del tambor. Fantasía Guerra danza es un gran ejemplo de esto, así como las medidas están en línea con el ritmo de los tambores, los bailarines movimientos de la cabeza y el cuerpo eran la libre expresión de las emociones personales. Los bailarines deben ser capaces de adaptar sus movimientos y el estado mental con diferentes velocidades y ritmos del tambor y la danza se basa realmente en la individualidad. hierba Danza Una de las pocas danzas basadas en la naturaleza. Baile hierba se realiza mejor con coreografía fluido y elegante. Un representante de la "armonía del universo, los movimientos del cuerpo simular los movimientos de hierba de la pradera hasta que sopla el viento de primavera.

TOTEM EL OSO (2)

El oso es el guardián de los sueños, y almacena las enseñanzas de los sueños hasta que el soñador se despierta de ellos. Muchas tribus han llamado a este espacio de conocimiento interno del Dream Lodge, La Casa de los Suenos, donde la muerte de la ilusión de la realidad física se superpone a la expansión de la eternidad. Es en el Dream Lodge que nuestros antepasados se sientan en el Consejo y nos aconsejan respecto vías alternativas que conducen a nuestros objetivos. Si te gustan los osos, tal vez usted debe mirar en algunos libros sobre la interpretación de los sueños; especialmente si usted es un soñador pesado. Esta energía receptiva femenina, durante siglos se ha aceptado la vision de los místicos y chamanes que profetizan.Bear es un guerrero feroz, sobre todo cuando la protección de sus crías.La fuerza de la medicina del oso es el poder de la introspección. Oso no toma decisiones rápidas. Oso toma toda la información disponible, se lo lleva a su lugar tranquilo, estudia esa información con cuidado, le da una cuidadosa reflexión por un rato, y luego llega a sus propias decisiones informadas sobre la base de los hechos a mano. Oso es el que dice: "Tengo que pensar en esto. Voy a estar en contacto más tarde." Usted puede confiar en las opiniones que vienen de una persona Oso de ser bien pensado y exhaustiva, y en base a los hechos dados. Para lograr las metas y los sueños que llevamos, el arte de la introspección es necesario Ellos parecen ser pesado y lento, pero pueden tener la velocidad del rayo cuando se ven amenazados. Les encanta el pescado cuando pueden conseguirlo, pero también comen bayas, miel, etc. la persona oso es como hogar y refugio, y les gusta ser cálido y acogedor.Con Medicina Oso, el poder del Conocimiento te ha invitado a entrar en el silencio y familiarizarse con el Dream Lodge, para que sus metas pueden convertirse en realidades concretas. Esta es la fuerza de Bear. Viaje con el oso a la tranquilidad de su cueva y de hibernación en silencio. Soñar sus sueños y poseerlos. Luego, tendra la fuerza cuando este listo para descubrir la miel de espera en el Árbol de la Vida.

EL DIABLO ES REAL O UN INVENTO?

leyendo historia y otros menesteres investigatorios, he descubierto que al famoso Diablo, al famosisimo Satanas que es el mismo personaje lo INVENTO nada mas y nada menos que el Emperador persa Zaratustra
Zoroastro o Zaratustra
Profeta persa, fundador del mazdeísmo o zoroastrismo (Media o Bactriana ?, h. 628 - ?, 551 a. C.). Zoroastro (también conocido como Zaratustra) predicó una nueva religión basada en la adoración de una deidad suprema llamada Aura Mazda u Ormuz («el Señor Sabio»), acompañada de los seis espíritus de la verdad, la justicia, el orden, la docilidad, la vitalidad y la inmortalidad.
Era una religión dualista, pues a este dios de la justicia y la verdad se le oponía un espíritu del mal, llamado Ahriman. Los mazdeístas suponen que los individuos son libres de elegir entre el bien y el mal, pero que existe un imperativo moral para conducirse de forma justa y que las fuerzas superiores de Aura Mazda acaban por imponerse siempre; la creencia en la vida después de la muerte traduce esta confianza en el triunfo de las fuerzas del bien.
Zoroastro redactó unos cánticos llamados gathas, que constituyen el componente más antiguo del Avesta o libro sagrado del mazdeísmo. Luchó contra la religión politeísta dominante en el mundo indo-iranio y consiguió convertir a un príncipe de la región periférica de Asia central llamado Vishtaspa, que le protegió y facilitó la extensión del mazdeísmo. Y cuando la región fue incorporada al imperio persa -en la época en que murió Zoroastro- su religión comenzó a extenderse por un espacio mayor, siendo adoptada por los emperadores Aqueménidas.
La expansión del mazdeísmo entre los persas hizo que se convirtiera en religión oficial bajo la dinastía Sasánida (siglos III-VIII), después del periodo helenístico, en el cual había retrocedido frente a la influencia cultural griega. Ante la islamización del Irán, algunos mazdeístas se refugiaron en la isla de Ormuz (golfo Pérsico) y en la India (los parsis), donde perviven comunidades de esta religión (además de las que han sobrevivido en el propio Irán).
El zoroastrismo ejerció una influencia notable sobre el judaísmo y está muy presente en la doctrina cristiana. Su idea de un mundo dominado por la lucha entre los principios del bien y el mal fue también la base del maniqueísmo desde el siglo III.
Asi que como la iglesia cristiana tenia que luchar por el poder que adquirio, tuvo que tomar a este personaje malvado al cual llamo Diablo o Satanas, para poder asi dominar mejor a sus fieles.
Se me hace interesante como el ser humano tiene hasta pavor de cosas que ni existen que otro ser humano con mas cerebro ha creado de su imaginacion para asi poder dominar, en una palabra mi pregunta es a quien invocaban las brujas de la Edad Media cuando invocaban a un ser que no existio jamas y fue creado por un Emperador persa miles de anios antes de Cristo para asi poder dominar a su pueblo que segun el estaba en el camino de la perdicion moral?
Porque debemos recordar que las Brujas que dicen que pertenecen a esto de Cruzar el cerco y toda esta cuestion moderna de la Brujeria del Cerco que tiene ademas raices Wiccanas pues los que hablan de esto eran antes Wiccanos, lo que le quitaron a sus ritos algunas cosas para hacer la diferencia en el ritual, pues se supone que dicen que no creen en el diablo, pero que son de la Antigua Religion y esta es justamente de la epoca de la Caza de Brujas, nada mas y nada menos que de la Edad Media, y esas antiguas brujas justamente INVOCABAN al Diablo.
Entonces o hay falta de informacion y hablan sin investigar y sin conocimiento alguno o que es lo que esta pasando con la gente actual.
Estas personas hablan de los demas como si fueran todos unos ignorantes que no saben nada de la Antigua Religion y resulta que ni ellos saben las raices de lo que practican ni se toman la molestia de leer, de investigar para luego hablar.
Porque si el famoso Diablo fue un invento persa de un Emperador desesperado por dominar a su pueblo a traves de la religion que se invento, y que luego el cristianismo lo adopto para los mismos fines, yo pregunto a quien carajos estan adorando los Satanistas y demas personajes?
En una palabra viven una fantasia impresionantemente fuerte y en cadena claro.
Y sigo en otra nota hablando de las raices de la palabra Bruja que justamente nacio en esta misma epoca de la Edad Media, coincidencias?.........

BRUJAS VERSUS HECHICERAS/CURANDERAS

En la vida hay que investigar y como dice la cancion, La vida te da sorpresas, sorpresas te da la vida.
Uno le llama Brujo o Bruja a cualquiera que practica algo totalmente diferente a la religion Cristiana. Sin olvidar claro que a los cristianos les fascina ir con brujas a conocer su futuro o a realizar algun hechizo para hacerse ricos o tener el novio que tiene la vecinita.
Pero resulta que usamos muy mal la palabra Bruja.
Sabias que esta palabra se creo alla en la Terrible Edad Media mas o menos por los anios 1320 y algo.
Antes no eran Brujas eran Hechiceras, curanderas, matronas, adivinas, cualquier cosa menos Brujas.
Y mucho menos adoradoras de carneros y diablos, es que los tiempos van cambiando igual que ahora, todo se va transmutando, mezclando.
Las Hechiceras o adivinas o curanderas no eran tan horribles, ni malvadas, ni nada de eso, eran mujeres comunes que vivian en los pueblos y ayudaban con sus conocimientos a todo el que le pidiese ayuda.
Si habia que salir corriendo a recibir a un bebe que venia en camino pues se hacia, si habia que curar a un pobre leproso, pues se curaba con todas las hierbas conocidas para tal fin, si tenia que decirle al vecino su futuro pues lo hacia, y listo, mujeres libres de usar sus dones.
Nadie las tildaba de nada malo, al contrario, se las buscaba seguido, se les agradecia y se les pagaba por sus servicios.
Pero como todo en este mundo que gira y gira, la cosa comenzo a cambiar paulatinamente claro. El paganismo era fuerte, creencias, costumbres, rituales super antiguos que de repente un grupo poderoso de cristianos comenzo a cambiar, mas bien a dominar. Logrando por supuesto su objetivo, el poder absoluto.
Es como todo, asi como caen los imperios asi caen las religiones tambien.
Cayo el imperio egipcio, el romano, el chino, el ruso etc.... porque no podia caer el paganismo? Y porque no ha de caer en su momento el cristianismo?
Tampoco se debe de olvidar de algo sumamente importante, que esas mujeres la mayoria de ellas por pertenecer al populacho, ni sabian leer ni escribir, es decir que repetian las cosas de memoria. y muchas veces ni entendian lo que repetian.
Es decir que los libros que se conocen como grandes grimorios no fueron escritos por ellas sino por gente de mucha mas clase como los jueces, clericos, emperadores, emperatrices, etc. gente que tenia estudios que sabian leer y escribir. Como por ejemplo muy claro el libro de La Clavicula del Rey Salomon que ni lo escribio Salomon por cierto sino que lo crearon justamente en esa epoca tan importante de la Edad media. El cual solo lo podia leer la nobleza y gente de alta alcurnia, esas pobres mujeres a las que llamaban Brujas ni remotamente lo podian obtener pues ellas ni sabian leer.
Es tan interesante la historia, el leer e investigar porque uno se da cuenta que al final todo cambia, se mezcla, se transmuta, y bueno el mundo gira y gira. Pero es triste ver tambien como hay tanta ignorancia, (del verbo ignorar, no saber), y se dejan llevar y arrastrar por la ola de lo moderno, de que uno escribio un libro diciendo que el cielo es verde y alla va toda la multitud gritando que el cielo es verde y no azul como lo veian antes. Y resulta que ni es verde ni es azul pues no tiene color ninguno pero en fin, alla va la ola y peor aun que se insultan unos a otros tratandose de brutos, ignorantes, estupidos etc.... porque no tienen el conocimiento correcto y siguen viendo el cielo azul.
En fin solo queria explicar que la palabra Bruja comienza a existir alla por los anios 1300 DC y que antes ni existia y muchos menos la antigua religion la cual tambien es de esas epocas. Y la que tambien adopto costumbres y ritos de los antiguos paganos, Es que el mundo se va modernizando.
Por lo mismo digo, para que perder energia y tiempo en pelear si a la larga todo es una copia, un plagio, una fantasia, un nuevo estilo. Solo hay que observar pues miremos como crecio la Wicca, su furor, todos querian ser wiccanos, y como se vendio tanta cosa la gente gasta millones en herramientas a ver cual la mas rebuscada y bonita y diferente, para luego caer como todo, ahora viene otro furor, la Vieja religion pero lo que la gente no sabe es que aquellas brujas de la Vieja religion se drogaban, y no con drogas suaves sino con Unguentos magicos hechos a base de plantas venenosas que alteraban los latidos del corazon como el aconito y las dejaba tiradas en estado catartico como el belenio negro, y la belladona que las hacia alucinar que volaban en escobas a aquelarres donde tenian grandes experiencias con su amado becerro o carnero o diablo.
Ahora todos quieren pertenecer a la Antigua religion pero sin unguentos magicos alucinogenos claro, no sea cosa que se mueran de un ataque cardiaco o caigan en el vicio y no puedan dejar de andar alucinando con aquelarres mentales. Que en una palabra al ser humano le encanta todo esto, pues las hierbas alucinogenas se han usado desde antanio, sumerios, babilonios, los egipcios famosos por sus rituales al sol las usaban, al igual que los benevolos y pacificos tibetanos con sus hongos, y los indios americanos con sus peyotes y ayahuascas.
La cosa es que se puede ser lo que se desee ser pero no hay que dejarse arrastrar por la ola pues esa ola es la que nos lleva a la ignorancia, no hay que ser como los demas, cada uno es un ser diferente, especial, con vida propia, con alma propia, no un eslabon mas de la cadena de corderos seguidores de lobos dominadores, manipuladores.

29 DIAS DE EJERCICIO CON LA LUNA

Te voy a dar un siclo completo de como se va moviendo la Luna en el cielo.
Es obvio que para tu pais debes de consultar con un buen calendario lunar lo mismo que te dare aqui, porque yo estoy en el hemisferio norte y tu quizas estes en el sur o en el Congo Belga.
Para comenzar a estudiar la influencia de la luna en tu persona debes comenzar este ejercicio de 29 dias en luna Nueva o Llena. no importa para nada el mes. aqui no se trata de meses sino del Ciclo Lunar, olvidate de meses y dias. Vamos a jugar con horas salidas de Sol y puestas de Sol con relacion a la Madre Luna.
Luna Nueva:
0-45 grados directamente delante del sol; se levanta al amanecer y se mete al atardecer.
Cuarto creciente
esta a 45-90 grados delante del sol; se levanta a media manana y se mete antes del atardecer.
Primer cuarto:
esta a 90-135 grados antes del sol; se levanta al medio dia y se mete a media noche
Gibosa:
esta a 135-180 grados delante del sol; sale al medio dia y se mete a las 3 am de la madrugada.
Luna Llena:
esta a 180-225 grados delante del sol; sale a media tarde se mete en la madrugada ya clareando.
Gibosa:
esta a 225-270 grados delante del sol, sale en la media tarde y se mete en la media manana.
el ultimo cuarto de luna:
esta a 270-315 grados delante del sol; sale a la media noche y se mete al medio dia
Menguante:
esta a 315-360 grados delante del sol; sale a las 3 de la madrugada y se mete a la media tarde.
La practica consiste en que debes pararte o sentarte justamente a la hora que sale la luna, sentir su energia, sentir que mensajes te da, es decir no esperes oir una voz diciendote algo, es ridiculo, es sentir tu entorno, tu corazon, como por ejemplo el canto de los grillos o un pajaro que pasa, o un auto, una moto, esos son mensajes que tu interpretaras a tu modo de ver las cosas.
Para las horas es bueno poner una alarma para no olvidarte de la hora en que sale. y si puedes tambien en la hora en que se mete.
Debes observar como te sientes, alegre, curioso, decaido, aburrido, exitado, triste, etc... y tomar nota por supuesto de todo lo que sientes y piensas en ese momento. Ademas de la situacion que estas viviendo en ese momento de tu vida o dia.
No debes estar parado o sentado una hora sintiendo todo esto, nooo, solo unos minutos, ni posiciones especiales, ni mantras, ni cantos, ni rituales ni NADA DE NADA, solamente SENTIR LA ENERGIA DE LA LUNA EN TI. Asi de simple, asi de facil tu y la luna nada mas.
Aqui esta la parte divertida de todo esto, que vas a tomar nota diariamente de tu experiencia,
Anotaras el dia, el mes, la hora, lo que sentistes, lo que pensastes, lo que estas viviendo o pasando en ese momento, que direccion estabas mirando (sur, norte, este u oeste), si hubo algo sobre algun elemento, es decir si estabas en la ducha, con agua, en la tierra, o en asfalto, frio calor etc....
El clima que habia en ese momento.
En una palabra absolutamente todo, de esta manera veras que te vuelves mas observador y que ademas vas a estar mas en contacto con tu coneccion intuitiva con la luna cosa que en estos tiempos de estress, de locura consumista, de ciberenergia, de toda esa basura civilizada que vivimos, nos alejo totalmente de la energia natural del ser humano lunar que somos.
Esto mismo lo puedes hacer con el Sol.
El poder sentir y conocer bien las fases lunares te va a servir para tus trabajos magicos, vas a notar el cambio cuando te des cuenta como te afecta la Luna en tu persona y porque algunas veces los hechizos no te funcionan. pues la Luna influye tremendamente en esto.
Vas a observar cuales momentos lunares son mejores para ti, como por ejemplo a mi me sucede que en las Lunas Llenas me entran unas ganas locas de brujeriar y no se ni que hacer, pero es una cosa un sentimiento que no me deja en paz hasta que hago algo, ya sea una pocion, un unguento, un aceite, un ritual una rueda medicinal, lo que sea.
A veces la Luna Nueva me da por otras cosas como acercarme mas a los ancestros.
Todo esto debes observar en cada dia a dia. Porque esta observacion te va a ayudar para saber como manejarte mejor en tus actividades magicas. Yo me acuerdo que cuando recien comence alla en mis anios mozos este camino espiritual, en las Lunas menguantes descansaba porque creia que la fuerza de la luna menguaba, no leia el tarot, no hacia sanaciones, no creaba aceites o lo que deseaba crear, y con el tiempo me fui dando cuenta que no era asi, yo me sentia vigorosa, sentia ganas de limpiar la casa cosa que no lo sentia en otras etapas de la luna, sentia que debia limpiar clossets, eliminar cosas, y bueno comence a practicar lo que sentia segun la luna me lo iba indicando. NO es lo mismo para todos porque todos somos totalmente diferentes. OJO con esto, no es un Esto es asi y punto Nooooo
Esto es un trabajo totalmente personal.
Oh si puedes poner bajo que signo zodiacal estas en ese momento, si es retrogado o no, todo eso lo puedes anadir, esto es magia pura. Si leistes el tarot y no salio nada de lo que predijistes o no vistes nada o estabas super claro, es decir Observar observar observar.
Observar todo es de suma importancia pues tu vida es ciclica, no te has dado cuenta aun? Si eres mujer tu ciclos menstruales, o tu menopaucia, o tus alegrias y llantos, el hombre igual, sus depres, sus angustias, etc...

YULE SOAP AND YULE OIL

1 cup grated unscented soap
1/4 cup hot water
1 tbsp. apricot oil
1 tbsp. chamomile
1/2 tbsp. rosemary
1/2 tbsp. ginger
6 drops frankincense oil
6 drops myrrh oil
3 drops cinnamon oil


Place grated soap in a heat-proof non-metallic container and add the hot water and apricot oil. Leave until it is cool enough to handle, and then mix together with your hands. If the soap is floating on the water, add more soap. Leave to sit for 10 minutes, mixing occasionally, until the soap is soft and mushy. Once the soap, water, and oil are blended completely, add the dry ingredients. Once the mixture is cool, then add the essential oils (essential oils evaporate quickly in heat). Enough essential oils should be added to overcome the original scent of the soap. Blend thoroughly and then divide the soap mixture into four to six pieces. Squeeze the soaps, removing as much excess water as possible into the shape you desire, and tie in a cheesecloth. Hang in a warm, dry place until the soap is completely hard and dry


Yule Sabbat Oil
Add the essential oil recipes to 2 oz of any base oil, or as recommended: Hazelnut, sweet almond or grapeseed. Olive oil and Sesame oil are heavier, although they are also used at times. Visualize as you blend and smell, this will put your personal spiritual intent into the mix.
Do not use synthetics if you want results. I recommend pure essential oils.
1 part Pine Oil
1 part Fir Oil
5 part Almond Oil
1 cinnamon stick
1 drop Musk Oil
4 Cloves
Mix 1 oz almond oil in bottle. Annoint on altar and candles

MANDRAKE-MANDRAGORA

Mandrake Information




Introduction
Classification
Chemistry
Medical Use
Availability
Ingesting
Books
References
Links




Mandragora officinarum is the botanical name of the plant more commonly known as mandrake. In addition to mandrake, belladonna and henbane also have centuries-old association with witchcraft, especially in Europe.


The Mandragora genus is a part of the Solanaceae, more commonly known as the nightshade or potato, family of plants. The family also includes belladonna, brugmansia, capsicum, eggplant, henbane, jimsonweed, petunia, potato, tobacco, tomato plants.


In older botanical classifications, the mandrake plant was considered a species belonging to the genus Atropa. It was given the name Atropa mandragora. More recent botanical classifications put mandrake in the genus Mandragora, under the name Mandragora officinarum.




Classification Of Mandragora officinarum
Domain: Eukarya
Kingdom: Plantae
Division: Magnoliophyta
Class: Magnoliopsida
Order: Solanales
Family: Solanaceae
Genus: Mandragora
Species: M. officinarum


Mandragora officinarum and Mandragora autumnalis, considered by some as one species, are indigenous to areas around Southern Europe, Middle East, North Africa.


Today plants in the genus are cultivated by humans in various warmer parts of the globe. When grown outdoors, mandrake does best in locations where the temperature stays above freezing, year round.


Over the past few thousand years mandrake has been utilized for various purposes. Most notably its aphrodisiac, magical, medicinal, mind altering properties.


There is discrepancy over how many species make up the Mandragora genus. Depending on the source, the genus is comprised of between 1-6 species. More recent sources point to 2-4 species. (reference 1)


Possible species include:
Mandragora officinarum
Mandragora autumnalis
Mandragora caulescens
Mandragora turcomanica


In Europe and the Middle East written references date back thousands of years. In some instances mandrake is associated with being an aphrodisiac, related to love and sexual activity, or to ensure conception of a child.




Chemistry Of Mandragora officinarum


The major chemical components of mandrake are:
Scopolamine
Atropine
Apoatropine
Hyoscyamine


Scopolamine is the primary active constituent of Mandragora officinarum, Atropine, apoatropine, hyoscyamine, mandragorine, other tropane alkaloids are present, in lesser quantities.


Percentage of tropane alkaloids, including scopolamine, atropine, apoatropine, hyoscyamine, mandragorine:
Stalk: low levels.
Fresh root 0.3% to 0.4%.
Dried root 0.2% to 0.6%.
Unripe fruit: low levels.
Ripe fruit: low levels.
Dried leaves: medium levels. (reference 2, 3)


The concentration of tropane alkaloids is not as large as some other plants in the Solanaceae family, but mandrake consumption could be fatal if a person ingested high levels, or had an allergic reaction.


All parts of the plant contain active alkaloids. Fresh and dried mandrake root contain higher ratios of tropane alkaloids than other parts of the plant.


In most cases the leaves contain amounts of alkaloids that make them useful to work with for medical purposes. The fruits from Mandragora officinarum hold relatively smaller amounts of alkaloids.


Fresh leaves may be a cause for concern if you are in the proximity of live plants .People occasionally eat fresh mandrake leaves as food by mistake, now and again in a salad, and feel sick enough to seek medical attention.


Although accidentally ingesting Mandragora officinarum or other plants in the genus is rarely fatal, it is possible that persons who are more sensitive could unintentionally consume amounts large enough to cause death.


First Aid for accidental ingestion or mandrake overdose:
--- Administration of physostigmine.




Medical Use Of Mandragora officinarum


For over 3000 years mandrake has had multiple medical applications. It was included in the preparation of medicines for various purposes including:
--- anesthetic
--- to ease pain
--- to cause sleep
--- to treat anxiety
--- to treat arthritis
--- to treat headaches
--- to treat toothaches
--- to treat depression
--- treatment for gout
--- treatment for infertility
--- treatment for eye diseases
--- treatment for hemorrhoids
--- treatment for stomach problems
--- treatment for menstrual problems
--- treatment for erectile dysfunction


Mandragora autumnalis is often substituted and/or sold as Mandragora officinarum. The chemical makeup and ratio of active alkaloids is similar.


A person working with mandrake for its medical properties shouldn't be concerned over whether they obtained Mandragora autumnalis in place of Mandragora officinarum.




Availability Of Mandragora officinarum


Depending on where you live, mandrake might be available with a prescription or over-the-counter in places like pharmacies, health food stores, other businesses that stock similar products.


Beware when purchasing, some people try to get away with selling Podophyllum peltatum or Mayapple or American mandrake root as mandrake, only when you read the fine print do they say what it really is.


Make sure the description of the product states that either Mandragora officinarum or Mandragora autumnalis are the product that is being sold, if you want real mandrake.


If you are interested in cultivating your own plants for medicine, you might be able to find live Mandragora officinarum plants for sale, as well as Mandragora officinarum seeds, at a local nursery.


Seeds for growing plants, as well as other mandrake related items, can also occasionally be found at amazon or ebay. Richters used to sell Mandragora officinarum seeds, you can check here.


The seeds are moderately hard to germinate. Do some research on how to germinate Mandragora officinarum seeds, and what kind of conditions the plant requires, before attempting to do so yourself.


To preserve the potency of the medicinal ingredients, when drying after harvest do so in an area that is well ventilated and dark as possible.


Store dry Mandragora officinarum plant material in a dark environment within an air-tight container. Something like sealable ziplok plastic bags do a good job.


Mandrake root for casting spells and other related tasks can occasionally be found here. Real mandrake root from Europe is sometimes sold as raiz de mandragora.


Authentic mandrake root and seeds can be fairly expensive and hard to find, because of demand and their relative scarcity, when compared to other plants.


When purchasing mandrake, read the product description carefully to avoid getting an inferior imitation that does not contain the same alkaloids.


Remember to check the product description and make sure that what you are getting is Mandragora officinarum or Mandragora autumnalis.




Mandragora officinarum Dose Size


Persons thinking about ingesting mandrake for aphrodisiac, magical, medical, mystical, psychoactive, or other purposes, should take into consideration that large doses of mandrake can be fatal, see this.


The root contains the largest concentration of active ingredients. Leaves have smaller concentrations but they can also be ingested orally or smoked. Fresh leaf can be chewed.


Scopolamine is the primary active constituent of Mandragora officinarum. At small-medium dose levels mandrake can be sedating and reduce pain. There is sometimes a sense that something significant is going to happen.


Smoking Mandragora officinarum: Some people report a pleasant experience when dried mandrake is smoked, by itself or combined with tobacco or marijuana. Smoking is the mildest form of ingestion.


Effects are felt within a few minutes, duration is shorter, and the negative side effects are minimal when compared with other methods of consumption. Smoke 1 gram of dry material or less, on your first try. If necessary increase the amount on subsequent attempts.


Those who have limited experience with psychoactive drugs might find smoking mandrake pleasurable, but people with more experience will probably find smoking mandrake is too mild.


Mandragora officinarum Tea: Another method of ingestion is preparing mandrake into an herbal tea. Mandrake tea is sometimes concocted by mixing dried leaves or root with hot water.


The mixture should be allowed to steep for a time, being stirred occasionally. When ready the plant material is filtered out, or left in the tea if desired but don't swallow pieces of root and choke by accident, and the resulting tea is imbibed.


Making tea with about 1 gram of mandrake is a good test for the first time consumer. On subsequent attempts, the potency of the tea can be increased in intervals of 1 gram, until a comfortable level is reached. Sweeteners or other substances can be added to alter the taste.


Other methods of ingestion include: capsules, tinctures, eating the fruit. Putting 1 gram of dried mandrake plant material in capsules can be tried as a method of consumption.


On subsequent attempts, the contents of the capsule can be increased in intervals of 1 gram or less, until a comfortable dose level is reached. This method is not commonly employed.


Mandrake alkaloids are water soluble and can be made into a tincture. The liquid can be added to drinks, including beer and wine, and drank. Because of the variability in strength, finding an optimal dose size will require some experimentation.


Start by adding a few drops, less than 10, to a drink and see what the results are. If the experience was too mild, increase the number of drops added to the drink on further attempts.


The fruit from mandrake plants is relatively low in alkaloids when compared to other parts of the plant. However, you may wish to try.


If interested, try eating 5 fresh ripe fruits on your first attempt. Increase the number of fruits by 1 or 2 of future attempts if necessary.


When smoked, effects can be felt shortly after inhalation and can last up to a few hours. Consuming via other methods, the effects can start to be felt after 15 minutes or longer, and can start to peak at 60-120 minutes.


With small to medium doses the peak effects can last up to 3-6 hours. At these dose levels, ingestion of mandrake can be pleasant and sedating. It can ease pain as well as impart a relaxed feeling and ease anxiety.


Depending on the individual and the method of consumption, you might feel like laying down and relaxing or moving around and doing something like dancing.


Some people may fall asleep and enter a dreamland that can be hard to differentiate from being awake. You can feel that you are actually doing the things in your dreams, only to wake up.


From ancient times mandrake has been consumed by individuals of both sexes, prior to participation in erotic practices. For some this was to attain a deeper level of consciousness while engaged in these activities.


When you find the right dose size, it may be easier to enter a hypnotic state for mystical or magical purposes than it is during periods where more common thoughts of the external world exist.


Do not get carried away with larger doses if you like the way you feel after taking a small amount. Do not take more thinking you will feel even better.


As the dose size increases, losing touch with reality and hallucinations are common. The hallucinations experienced by people that consume mandrake often include delirium, delusions, disorientation, incoherent speech.


With large doses, peak effects can last 24-36 hours and usually include hallucinations. At these high dose levels, users often do not recall what happened. Those who do remember will generally say it was a negative experience. Doses that are large enough to cause hallucinations can include milder symptoms like visual disturbances and negative thoughts persist for days after peak effects have subsided
Larger doses than those that produce hallucinations can cause unconsciousness or death. Ingesting large doses of mandrake is not recommended because it could be fatal.
If you decide to work with mandrake as medicine, do so in small portions, slowly increasing the dose over time if necessary. Limit intake to once a week or less often.

LA CAMA EN EL FENG SHUI

El dormitorio es la habitación más personal de cada residente de una casa. Es el refugio más íntimo, el lugar más propio y el que más debe responder a sus gustos. Debe ser tratado con la misma consideración que se dispensaría a un santuario.La cama es, obviamente , el mueble más importante. Su ubicación es fundamental ya que no sólo es el lugar donde reponemos fuerzas sino, además el lugar en el cual somos más vulnerables. Deberá estar emplazada de forma que nos haga sentir, ante todo, seguros y confiados para poder entregarnos al sueño.Lo ideal es que la cama tenga una orientación desde la cual se pueda controlar la puerta de entrada. La peor, tal vez, es aquella en la que el durmiente dá la espalda a la puerta porque de este modo se aumenta su vulnerabilidad y se propicia un estado de alerta que podría acarrear insomnio. También debe rechazarse cualquier posición en la que la cama quede directamente frente a la puerta, con los pies mirando hacia ella. Por un lado, porque el durmiente quedaría expuesto a la entrada del Chi, y por otra, porque dormir con los pies en línea recta con una puerta hace referencia a la muerte. En castellano, la expresión "con los pies para adelante", se refiere, precisamente, a esta posición.Si este problema no se pudiera solucionar cambiando la cama de lugar, la cura consiste en colgar una bola facetada o un bailarín de viento entre los pies de la cama y la puerta.Las camas que se encuentran entre puerta y ventana también pueden tener efectos negativos sobre la salud del durmiente que se encontraría en este caso, en medio de la corriente de Chi. Esta posición requería una cura que suavizara la energía que sale por la ventana.Lo que proporciona la mayor sensación de seguridad es dormir con el cabecero de la cama apoyado en una pared.Estas ofrecen la protección de la tortuga (que en un paisaje estaría representada por la montaña). Sin embargo, el Feng Shui recomienda usar siempre camas con cabecero. ya que su ausencia puede producir inestabilidad y sensaciòn de ingravidez. Además, es necesario recordar que por las paredes suelen pasar cables eléctricos y cañerías que pudieran perturbar el sueño. Si la cama careciera de cabecero, éste puede reemplazarse con una tela o con un panel de madera o corcho que actúen como aislante.Dormir directamente sobre el suelo no es bueno, lo ideal es hacerlo sobre, a una distancia de unos 45 cm. Las camas ubicadas debajo de una ventana se encuentran en una posición debil, pues la protecciòn de la montaña resulta frágil y el durmiente podría ser perturbado por la entrada de luz, sonido, humedad o corriente de aire. Si no hubiera más remedio que colocarla en esta posiciòn, el Feng Shui aconseja dormir con ella cerrada y oscurecerla lo más posible dejando, además, un espacio de separación entre ésta y el cabecero.Sobre la cabeza del durmiente no debe haber objetos pesados que puedan caerse o desprenderse, tampoco objetos agresivos o que tengan cantos en punta o esquinas. Se desaconsejan las camas cuya zona de la cabeza está empotrada en un mueble o estantería.Las metálicas pueden resultar perturbadoras y nocivas porque aumentan la cantidad de electricidad circulante alrededor del cuerpo. También, en aras de la seguridad, es preferible evitar las patas metálicas que sobresalgan, los relieves afilados o las decoraciones puntiagudas.Es esencial dejar un espacio a ambos lados y debajo de la cama para que el chi pueda fluir. En este sentido, guardar trastos debajo de la cama es un práctica contraproducente que provoca su estancamiento, el cual, sin duda, afectará de diferentes modos a la persona que duerma en ella.Es una recopilacion muy buena que me encontre en un blog y aqui la comparto ni me acuerdo que blog, soy horrible.

LUNA PARA LOS HEBREOS

“Lumbrera menor para dominar la noche” que Dios hizo como medio para indicar los “tiempos señalados”. (Gé 1:16; Sl 104:19; Jer 31:35; 1Co 15:41.) La palabra hebrea para “luna” (ya·ré·aj) está relacionada estrechamente con el término hebreo yé·raj, que significa “mes lunar”. Como el mes lunar siempre empezaba con la aparición de la luna nueva (heb. jó·dhesch), el término “luna nueva” también llegó a significar “mes”. (Gé 7:11; Éx 12:2; Isa 66:23.) La palabra griega se·lḗ·nē se traduce “luna”, mientras quemēn, otro término griego, transmite la idea de período lunar. (Lu 1:24; Gál 4:10; tambiénCol 2:16, donde aparece ne·o·mē·ní·a [luna nueva].)La palabra leva·náh, que significa “blanco”, aparece tres veces en el texto hebreo para referirse poéticamente al brillo blanco de la luna llena, tan notable en las tierras bíblicas. (Can 6:10; Isa 24:23; 30:26.) La palabra ké·seʼ o ké·seh, que significa “luna llena”, también aparece dos veces. (Sl 81:3; Pr 7:20, NM; Val, 1989.)Dado que el promedio de lunación entre luna nueva y luna nueva es de 29 días, 12 horas y 44 minutos, algunos meses lunares antiguos tenían 29 días, y otros, 30. Es probable que originalmente determinasen las lunaciones al observar que aparecía la luna creciente; pero hay indicios que muestran que en el tiempo de David se calculaba de antemano. (1Sa 20:5, 18, 24-29.) Sin embargo, según la Misná (Rosh ha-shana 1:3–2:7), después del exilio el Sanedrín judío se reunía muy de mañana el día trigésimo de siete de los meses del año para determinar el tiempo de la luna nueva. Se apostaban atalayas en lugares estratégicos elevados alrededor de Jerusalén, y en cuanto observaban la luna nueva, transmitían el informe al tribunal judío. Una vez recibido suficiente testimonio, el tribunal anunciaba: “Santificado”, lo que señalaba oficialmente el comienzo de un nuevo mes. Si las nubes o la niebla impedían la visibilidad, se declaraba que el mes anterior había tenido 30 días y el nuevo mes empezaba el día siguiente al que se había reunido el tribunal. También se dice que se daba otro anuncio por medio de una fogata que se encendía a modo de señal en el monte de los Olivos, y se repetía en otros puntos elevados por todo el país. Más tarde este método debió reemplazarse por el de mensajeros que se enviaban para llevar las noticias.En el siglo IV E.C. se empezó a utilizar un calendario normalizado, en el que los meses judíos tenían un número fijo de días, con la excepción de Hesván, Kislev y Adar, que seguían oscilando entre 29 y 30 días, dependiendo de ciertos cálculos.La observancia de la luna nueva. De acuerdo con el pacto de la Ley, los judíos acostumbraban a recibir la luna nueva con toques de trompeta y la presentación de sacrificios. (Nú 10:10; 2Cr 2:4; Sl 81:3; compárese con Isa 1:13, 14.) De hecho, las ofrendas prescritas en la Ley para esta ocasión eran mayores que las que se presentaban en los días de sábado. (Nú 28:9-15.) Si bien la Ley no indicaba que debiera descansarse en el día de luna nueva, de la lectura de Amós 8:5 se desprende que cesaba el trabajo. Al parecer, se tomó como día festivo (1Sa 20:5) y ocasión idónea para reunirse y recibir instrucción de la ley de Dios. (Eze 46:1-3; 2Re 4:22, 23; Isa 66:23.)La séptima luna nueva del año (que correspondía al primer día del mes de Etanim o Tisri) era sabática, y en el pacto de la Ley se dispuso que fuese un día de completo descanso. (Le 23:24, 25; Nú 29:1-6.) Era el día “del toque de trompeta”, pero con un carácter más significativo que el de las otras lunas nuevas del año. Anunciaba la proximidad del Día de Expiación, que se celebraba el día 10 del mismo mes. (Le 23:27, 28; Nú 29:1, 7-11.)El culto a la Luna. Aunque los israelitas se guiaban por la Luna como un indicador del tiempo para determinar sus meses y sus épocas de fiestas, tenían que abstenerse de adorar la Luna, práctica muy común en las naciones que los rodeaban. El dios-luna Sin era el dios de la ciudad de Ur, la capital de Sumer, de donde partieron Abrahán y su familia para dirigirse a la Tierra Prometida. Aunque los habitantes de Ur eran politeístas, el dios-luna Sin, una deidad masculina, era el dios supremo a quien principalmente dedicaban tanto su templo como sus altares. Abrahán y los suyos viajaron de Ur a Harán, otro centro importante de adoración a la Luna. Parece ser que el padre de Abrahán, Taré, quien murió en Harán, practicó ese tipo de adoración idolátrica. (Gé 11:31, 32.) Estas circunstancias explican por qué Josué dio a Israel antes de entrar en la Tierra Prometida la advertencia que se registra en Josué 24:2, 14: “Esto es lo que ha dicho Jehová el Dios de Israel: ‘Fue al otro lado del Río [Éufrates] donde hace mucho moraron sus antepasados, Taré padre de Abrahán y padre de Nacor, y ellos solían servir a otros dioses’. Y ahora teman a Jehová y sírvanle exentos de falta y en verdad, y quiten los dioses a quienes sus antepasados sirvieron al otro lado del Río y en Egipto, y sirvan a Jehová”.Job también vivió entre personas que rendían culto a la Luna, y por su fidelidad a Dios manifestó su repulsa por costumbres como la de tirar besos a la Luna con la mano. (Job 31:26-28.) Los vecinos madianitas solían usar ornamentos con forma de Luna hasta para adornar sus camellos. (Jue 8:21, 26.) En Egipto, donde residieron Abrahán y algún tiempo después el pueblo de Israel, era notorio el culto al dios-luna Thot, el dios de las medidas. En días de luna llena los egipcios le sacrificaban un cerdo. Llegó a ser adorado en Grecia con el título de Hermes Trimegisto (Hermes Tres Veces Máximo). De hecho, el culto a la Luna se extendió por todo el hemisferio occidental, hasta México y Centroamérica, donde se han encontrado templos dedicados al culto lunar. El nombre lunes, del latín dies lunae, o día consagrado a la Luna, es un vestigio del antiguo culto lunar.Los adoradores de la Luna creían que influía en la fertilidad, por lo que acudían a ella para que hiciese crecer sus cosechas y animales. En la tierra de Canaán, donde los israelitas por fin se asentaron, el culto lunar que practicaban los cananeos iba acompañado de ritos y ceremonias inmorales. A la Luna a veces se la adoró bajo el símbolo de la diosa Astoret (Astarté), deidad de la que se decía que era consorte del dios Baal. Durante la época de los jueces, el culto a ambas deidades llegó a ser con frecuencia un lazo para los israelitas. (Jue 2:13; 10:6.) Las esposas extranjeras del rey Salomón contaminaron a los habitantes de Judá con el culto a la Luna, y los sacerdotes de deidades extranjeras indujeron a Judá y Jerusalén a ofrecer humo de sacrificio al Sol, la Luna y las estrellas, una costumbre vigente hasta el reinado de Josías. (1Re 11:3-5, 33; 2Re 23:5, 13, 14.) Cuando Jezabel, la hija de Etbaal, el rey pagano de los sidonios, se casó con el rey israelita Acab, llevó consigo el baalismo y, al parecer, el culto a Astoret, la diosa-luna. (1Re 16:31.) Los israelitas tropezaron de nuevo con el culto lunar durante el exilio en Babilonia, donde se pensaba que las lunas nuevas eran ocasiones propicias para que los astrólogos predijesen el futuro. (Isa 47:12, 13.)La Palabra de Dios debería haberles servido de protección contra esas prácticas, pues ya decía que la Luna era tan solo una de las luminarias celestes y un medio de medir el tiempo, de modo que estaba desprovista de personalidad. (Gé 1:14-18.) Poco antes de la entrada de la nación de Israel en Canaán, Jehová les advirtió que no adoraran los cuerpos celestes como si fuesen una representación de Él; cualquiera que lo hiciese sería lapidado. (Dt 4:15-19; 17:2-5.) Posteriormente, Dios dijo por boca de su profeta Jeremías que los huesos de los habitantes idólatras de Jerusalén que hubiesen muerto —entre ellos reyes, sacerdotes y profetas— serían exhumados y quedarían “como estiércol sobre la haz del suelo”. (Jer 8:1, 2.)Hay quienes han querido ver en Deuteronomio 33:14 indicios de influencia pagana o cuando menos de una actitud supersticiosa hacia la Luna. Si bien algunas traducciones, como la Versión Valera de 1960, leen en este texto el “rico producto de la luna”, otras (BAS, LT, NBE, SA, Str, VP) muestran que el sentido del término hebreo traducido aquí por “luna” (yera·jím) es “meses” o “meses lunares”, y aplica primariamente a las temporadas del año en las que el fruto madura.Ocurre algo parecido con el Salmo 121:6. Algunos opinan que de este texto se desprende la idea de que la exposición a la luz lunar podía ser causa de enfermedad. Sin embargo, una lectura de todo el salmo demuestra que esa es una suposición infundada, pues solo se intenta decir en lenguaje poético que Dios garantiza a sus siervos protección de la calamidad en cualquier circunstancia, bien durante las horas de luz solar o las de luz lunar.Incluso hay quienes han cuestionado el término “lunático” que aparece en Mateo 4:24 yMt 17:15 en muchas versiones. Este término viene del griego se·lē·ni·á·zo·mai, cuyo significado literal es “estar afectado por la Luna”. Otras versiones lo traducen por “epiléptico” o comunican esta idea (BAS, LT, NBE, NVI, Sd). El que Mateo empleara en dos ocasiones esta palabra griega para designar a un epiléptico no significa que atribuyese dicha enfermedad a la influencia de la Luna ni que la Biblia apoye ese punto de vista, sino simple y llanamente que Mateo empleó el término común en el mundo griego de entonces para referirse a un epiléptico. De hecho, hoy se emplea el término “lunatismo” para aludir a cierto grado de perturbación mental que nada tiene que ver con la Luna. Así mismo, los cristianos del mundo hispanohablante siguen llamando “lunes” a uno de los siete días de la semana, pero eso no significa que lo consideren un día consagrado a la Luna.En la era común. En los días de Cristo Jesús y los apóstoles, el pueblo judío no practicaba la adoración a la Luna, aunque, por supuesto, observaban las lunas nuevas conforme al pacto de la Ley. Los judíos ortodoxos todavía observan la luna nueva de cada mes como un secundario Día de Expiación por los pecados cometidos durante el mes anterior.El 14 de Nisán, cuando la Luna alcanzaba su plenitud, se celebraba la Pascua. En esta misma fecha Jesús instituyó la cena de Conmemoración o la Cena del Señor en memoria de su muerte. (Mt 26:2, 20, 26-30; 1Co 11:20-26.)Aunque el pacto de la Ley había llegado a su fin, algunos de los cristianos judíos y hasta gentiles siguieron celebrando las lunas nuevas y los sábados, por lo que fue necesario el consejo correctivo de Pablo registrado en Colosenses 2:16, 17 y Gálatas 4:9-11.