El Caldero de Sol

El Caldero de Sol

jueves, febrero 16, 2017

NATIVOS AMERICANOS SUS CEREMONIAS



Ceremonias de las tribus del desierto

Danza hopi de la serpiente

Entre las tribus del desierto, las ceremonias se celebran para mantener o restaurar la armonía. Así es en las ceremonias y rituales kachina y de pintura en la arena, que pueden beneficiar a todo el mundo o sólo a un individuo.


La vida ceremonial es una parte integrante de la cultura nativa. A las ceremonias Hopi se las describe como entrelazadas con la vida diaria hasta tal punto que no podrían existir la una sin las otras. Hay muchos tipos diferentes de ceremonias: algunas siguen el calendario y se celebran sólo en ciertos momentos del año, mientras que otras se representan siempre que se considera necesario. Muchas de las del desierto tienen sus Orígenes narrados en los mitos.


Las leyendas Apache de Montaña Blanca sobre las ceremonias del Agua, el Halcón y la Culebra se estiman sagradas y de una importancia mucho mayor que los mitos de la emergencia.Las historias narran el origen de la ceremonias y proporcionan sugerencias directas sobre cómo dirigirlas. Una leyenda Apache Jicarilla describe la lucha entre Matador de Enemigos y El Que Gana, y se usa como base en las ceremonias de purificación realizadas para gente que ha entrado en contacto con los muertos. Cualquiera que se haya contaminado así necesita ser llevado de vuelta al «lado de la vida».

La ceremonia incluye un cantor que representa el papel de Matador de Enemigos y lucha contra las fuerzas del mal personificadas en El Que Gana. Las canciones y las oraciones narran la dura batalla que al final ganó Matador de Enemigos.


La Danza Hopi de la Culebra

Se cree que varias ceremonias han sido transmitidas por los héroes a los hombres. Tiyo, o El Joven, descubrió la Danza Hopi de la Culebra.

El mito cuenta cómo salió Tíyo a encontrar la fuente del río Colorado. Al fin, con la ayuda de Mujer Araña, Gran Culebra le mostró la fuente del río, y después de dar prueba de sus aptitudes Tíyo fue iniciado en el Clan de la Culebra. Al fin, volvió a casa con su mujer, Doncella Culebra y enseñó a los Hopi cómo bailar la Danza de la Culebra. Esta se baila todavía hoy día y las representaciones públicas atraen grandes multitudes. Se dice que el Sacerdote Culebra de Walpi usa aún el típoní (fajo de medicinas) original que hizo Tiyo. La Danza de la Culebra es representada por iniciados de los clanes de la Culebra y del Antílope y requiere dos semanas de preparaciones rituales. Se atrapan culebras de las cuatro direcciones y se las hace «hermanas» de la Sociedad de la Culebra antes de ser devueltas al desierto llevando las oraciones Hopi para la Lluvia. Esta ceremonia es famosísima por la habilidad de los bailarines para sostener culebras en sus bocas sin que los muerdan.Pintura de los bailarines del Espíritu apache de la MontañaLos Kachina Los Kachina tienen una importancia primordial en muchos rituales, incluidos los de los Hopi y los Zuni, y en el pueblo Acoma. Los Hopi creen que son esencias espirituales que muestran su presencia por medio de nubes o nieblas y se quedan con los Hopi durante siete meses todos los años hasta julio. Entonces, después de 16 días de rituales, vuelven a sus hogares de San Francisco Peaks, cerca de Flagstaff. Las danzas kachina restablecen y mantienen la armonía en los espíritus de todos los seres vivientes y se realizan desde finales de invierno hasta el término de los rituales de julio.

Las danzas se ofrecen al Creador por la salud y la riqueza de la gente y en agradecimiento por las cosechas buenas. En el mito, los kachina eran seres reales enviados por los dioses a enseñar las ceremonias a los sacerdotes Hopi. Hoy día los bailarines son miembros del Culto Kachina. Hay muchos tipos diferentes de kachina, incluidos los kachina payasos que son traviesos y procuran diversión entre las ceremonias.


Pintura en la arena

Los Navajo celebran muchos rituales para mantener la armonía entre los humanos y el mundo de los espíritus, como canciones, cánticos y la creación de pinturas en la arena. Al igual que la Danza Hopi de la Culebra, la pintura en la arena fue ensenada a los Navajo por una figura mítica. Una joven llamada Gilspa encontró la aldea de la Gente Culebra donde aprendió con Hombre Culebra y cuando volvió con su gente les enseñó las ceremonias que había aprendido. Se dice que hay cientos de pinturas diferentes en la arena hechas por los Navajo, cada una acompañada de su propia canción. A los Apache se les calculan unos 50 tipos diferentes. Tradicionalmente, el hataali o cantor hace las pinturas en la arena del suelo del hagan (vivienda) con harina de maíz arena carbón y polen, y suele tardar varias horas en terminarlas. Su belleza y su descripción del poder de los espíritus atrae a éstos. Ese poder real de los espíritus se usa entonces en ceremonias que pueden durar más de una semana. Al final de la ceremonia, hecha en beneficio de un individuo o por un bien más grande, se destruyen las pinturas. Las realizadas para el comercio contienen errores para no ofender a los espíritus.


Ceremonias de las tribus de las praderas

Danza del sol

Entre las prácticas religiosas de los indios de las llanuras se encontraba la búsqueda de un poder sobrenatural personal que usualmente se adquiría por la visitación de un espíritu guardián en un sueño inducido por el ayuno, la oración y quizá la automutilación. El espíritu guardián podía ser casi cualquier cosa, animada o inanimada, pero a menudo era la Luna, la Estrella dela Mañana o un pájaro o animal investido con poderes sobrenaturales. La búsqueda de una visión tenía lugar generalmente en completa soledad en un promontorio alto y podía durar hasta cuatro días, y era precedida habitualmente por un baño ceremonial; esta purificación del cuerpo en salvia o en humo de una hierba especial quitaba el olor humano, que podría resultar ofensivo a los espíritus.El círculo de la vida Un tema recurrente en las ceremonias de los indios de las praderas es el de la regeneración y armonía expresado por el simbolismo que los sioux relacionaban con el círculo o aro. Para ellos subrayaba la relación entre la humanidad, el búfalo y todo el resto del universo, que era percibida como un armonioso equilibrio cíclico.


La Danza del Sol de los Lakota, al igual que sus otras ceremonias más importantes, resaltaba este tema, y la figura mitológica de la Doncella Búfalo Blanco que representaba a la tribu Búfalo y daba a los Lakota la pipa ceremonial estaba entrelazada intrincadamente con ellas. Observando correctamente las ceremonias anuales la unidad del pueblo se mantenía y el gran círculo de la vida permanecía intacto; si este círculo se rompía el pueblo quedaría destruido.


La ceremonia O-kee-pa

En común con la mayoría de las tribus de Las Llanuras, los Mandan creían que muchos animales y pájaros e incluso algunos objetos inanimados poseían cierto poder espiritual al que denominaban xo´pini. Decían que ese poder podía ser transferido a los individuos si participaban en ciertos rituales, de los que el más importante era el O-kee-pa. Éste, con anterioridad a la exterminación virtual de los Mandan como tribu por la viruela en el verano de 1837, era sin duda el más complicado y pintoresco de los celebrados en las llanuras del Norte; es probable que influyera mucho en el desarrollo de la Danza del Sol de tribus nómadas como los Lakota, los Pies Negros, los Kiowa y los Cheyenne.

Ceremonia O-kee-paEl O-kee-pa, ceremonia de cuatro días que se celebraba al menos una vez todos los veranos, representaba la historia mitológica de la tribu. Era una dramatización de la creación de la Tierra, los seres humanos, las plantas y los animales, junto con las luchas que entablaron los Mandan para llegar a su posición, y además permitía a los participantes clave renovar el codiciado xo´pini. Uno de los episodios más impresionantes consistía en la suspensión sobre el suelo de jóvenes suplicantes por tablillas colocadas en los músculos del pecho o la espalda. La visión de ello, informó un observador en 1832, «haría tambalearse casi el credo del mundo». Naturalmente, este acto reclamaba coraje y hacía que la tribu hablara de ellos como hombres valientes y que los señalara para el liderazgo.

Sacrificio a la Estrella de la Mañana

Mientras el episodio de la tortura en el O-kee-pa Mandan es un ejemplo dramático, el Skídi de los Pawnee era quizá el más extremo, ya que englobaba el sacrificio de una joven. El análisis de la mitología Pawnee pone de manifiesto los grandes poderes asociados con la Estrella de la Mañana, que se consideraba una personificación de la hombría y era concebida como un gran guerrero que conducía delante de él en el cielo a las otras estrellas, identificadas como personas en la mitología Pawnee.

El sacrificio era considerado la conquista simbólica del Lucero de la Tarde por la Estrella de la Mañana y su unión subsiguiente, de la que surgía toda la vida que existe en la Tierra; se percibía a la joven como la personificación del Lucero de la Tarde. Cuando perdía la vida ritualmente -con un flecha en el corazón- se renovaba simbólicamente la vida de la Tierra.

El sacrificio humano era una costumbre inusual entre los indios de Las Llanuras y se produjo una creciente oposición de los Pawnee a su realización. En 1818 se abandonó al fin dicha costumbre.


El lamento del Alce Negro

Los rituales y ceremonias anuales, tan vitales en las tribus de Las Llanuras, fueron suprimidos progresivamente durante el primer periodo de las reservas. El efecto fue devastador y condujo al ceremonial de la Danza del Fantasma y a la tragedia de Wounded Knee en diciembre de 1890. La desesperación quedó recogida en el hoy famoso lamento del Alce Negro: «Me veis ahora como un anciano lastimoso que no ha hecho nada, porque el círculo de la nación está roto y disperso. Ya no hay ningún centro y el árbol sagrado ha muerto.»".


Ceremonias de las tribus de la costa noroeste

Al sintetizar los mundos sociales, naturales y sobrenaturales, las prácticas rituales y ceremoniales de los pueblos de la Costa Noroeste hacen visibles y memorables esos mundos. En acontecimientos que definen, separan y después unen lo sagrado y lo profano, el movimiento de los espíritus humanos entre los reinos sociales y espirituales queda señalado por nacimientos, muertes, transformaciones y regeneraciones rituales.Ceremonia del Primer Salmón La mayoría de los pueblos de la Costa Noroeste celebran las ceremonias del Primer Salmón en la primavera, y así empieza la recogida de su fuente primaria de alimento. Nadando desde sus aldeas bajo el agua a sus arroyos natales cada cuatro o cinco años el Pueblo Salmón asume la forma de un pez. Rituales complejos y solemnes acompañan a la pesca del primer salmón en el río. El salmón es el regalo que ofrece la vida y de acuerdo con ello se honra al animal con oraciones, cantos y ceremonias.

Los Kwakiutl tienen una plegaria para estos grandes seres sobrenaturales a los que llaman «Nadadores» o me´mEZyo´xwEn:


¡Oh, Nadadores! Éste es el sueño dado por vosotros, el hacer lo mismo que mis difuntos abuelos cuando os cogieron la primera vez durante vuestros juegos. No os golpeo dos veces porque no quiero matar a vuestras almas, para que podáis volver a vuestro hogar en el lugar de donde vinisteis, el Sobrenatural, oh!, vosotros, dadores de peso pesado [significando riqueza/poder sobrenatural]... Ahora marchaos


Ceremonia Kwakiutl

Después la esposa del jefe corta el pez y ofrece una oración especial de agradecimiento. Las partes del salmón se distribuyen entre los miembros del grupo, se consumen y luego todos los huesos son recogidos cuidadosamente y devueltos al agua para que el espíritu de Salmón se reencarne y regenere. Al celebrar este «ritual de justicia» los hombres capacitan al salmón reencarnado para que nade de vuelta a su aldea. Así, la continuidad de la vida queda asegurada para el pueblo y el pez.Ceremonia caníbal La Ceremonia del Primer Salmón marca la apertura de la temporada profana de recogida de alimentos y sanciona ritualmente el hecho de que los hombres devoren animales sobrenaturales.

El Hamatsa (que significa caníbal) de los Kwakiutl, o ceremonia caníbal, señala la acción de los seres sobrenaturales de devorar seres humanos. El Hamatsa,una sociedad secreta de los Kwakiutl y de los Bella Bella, celebra la Tseyka, o temporada sagrada de las ceremonias de invierno. Tribus vecinas tienen sociedades caníbales similares: la U'lala o Wa'lala de los Haida y la xgedt o U'lala de los Tsimshian. En estas sociedades un iniciado comienza la búsqueda de un espíritu, se separa de los aldeanos introduciéndose en el bosque y ayuna durante varios días. En su aislamiento el iniciado «viaja» espiritualmente al hogar de Bakbakwalanooksíwey, Gran Caníbal del Extremo Norte del Mundo, y es devorado. En el vientre de este monstruo que tiene un hambre insaciable de carne humana, la identidad cultural del iniciado es digerida metafóricamente y el espíritu humano natural es vomitado o excretado. El iniciado, despojado de sus atributos culturales, está desnudo, no tiene capacidad de hablar o cantar, anda a gatas y tiene hambre de carne humana; es el protegido del Devorador de Hombres. Al fin, miembros de la sociedad «capturan» al Hamatsa que vuelve a la casa de las ceremonias donde se pone a bailar.Apareciendo primero con el rostro oscurecido y vistiendo sólo con ramas de cicuta, el Hamatsa baila con la ayuda de auxiliadores. Con temblorosas manos extendidas se mueve alrededor del fuego. A veces arremete contra la gente y la muerde otras, devora la carne de un cadáver. Más tarde, con corteza de cedro cortada en tiras cubriendo la mayor parte de su cuerpo, se pone las máscaras sobrenaturales con forma de pájaro que representan a las criaturas del hogar de Bakbakwalanooksiewey. Las máscaras resultan impresionantes a la luz de la lumbre: primero el Cuervo Devorador de Hombres, después Galokwudzuwis, o el Pico Curvo del Cielo, y luego el Hokhokw, o Pájaro Caníbal, que aplasta los cráneos de los hombres. Los bailarines aparecen de uno en uno hasta que cuatro de los grandes pájaros sobrenaturales están alrededor del fuego. Cuando se marchan, el iniciado baila solo: derecho, orgulloso, vencido el frenesí inspirado. Cuando el furor abandona su cuerpo vuelve a su vida mansa y cultivada. Sin embargo, el bailarín es siempre un Hamatsa, un ser humano transformado en el vientre del gran monstruo sobrenatural. Cambiado para siempre, con un nombre y una identidad nuevas, se reintegra a la sociedad con un elevado estatus espiritual. La riqueza y la alta espiritualidad son el sello del poder en la Costa Noroeste. El mito y el ritual ayudan a asegurar que este poder se haga visible y memorable. La síntesis del poder entre los reinos naturales y sobrenaturales es así efectuado y hecho viable para los espíritus humanos que buscando y soñando recorren el universo.


Ceremonias de las tribus de los bosques del norte

En las culturas del NORDESTE de los bosques, los golpes del tambor son los latidos de los hombres que llaman a Manitú para que participe en sus ceremonias. Durante siglos este instrumento se ha identificado con la vida cultural y espiritual de los indios, y su ritmo afecta profundamente a todas las actividades ceremoniales. Danzante de la sociedad MidewiwinLa importancia del tambor entre los Chippewa se inculca a los niños antes de que aprendan a andar. Las ceremonias pueden consistir en un único chamán que tamborilea durante unas cuantas horas en su tienda de conjuros o en el toque de tambor ritual en la Tienda Mide o en la ceremonia de la Danza del Tambor que dura cuatro días con varios intentos siguiendo el Mídewíwín.La fiesta del Solsticio de Invierno Celebrada en la casa comunal Iroquois era la más importante de todas las ceremonias del año. En tiempos lejanos había sido un rito del solsticio de invierno cuyo propósito era traer de nuevo al Sol desde su nadir. La adición de los Cuatro Rituales Sagrados de Handsome Lake a principios de la década de 1880 surtió poco efecto en la veneración anterior del Sol, ya que muchos de los rituales continuaron centrados en su poder. Por ejemplo, el clímax de la ceremonia de la Danza de la Pluma del Creador simboliza el viaje diario del Sol. De un modo similar, la danza dedicada al Gran Guerrero, el Sol, que determinaba los resultados de la caza, consistía en el tema de la renovación. En tiempos más tempranos se disparaban flechas hacia él acampanadas de un coro de gritos de guerra que pedían que volviera. Más recientemente los participantes ataviados con sus mejores galas llevaban discos pintados con motivos solares rodeados de plumas de águila como recordatorios para asegurar el retorno del astro.El sacrificio del Perro Blanco Hubo un tiempo en que a lo largo del año este rito de sacrificio tenía lugar en toda el área de las Woodlands y los Grandes Lagos. En la década de 1800 se convirtió también en uno de los rituales de la Ceremonia del Solsticio de Invierno Iroquois. Era necesario seleccionar un perro blanco libre de imperfecciones. Preparado ritualmente, le peinaban el pelo, le pintaban la cara para que representara a Teharonhiawagon (Dios del Cielo o Sol) y le vendaban las piernas en espiral con un lazo rojo. Después de estrangularle sin derramar sangre lo sacrificaban a Areskoue, el Sol como Dios de la Guerra. Designado para asegurar la protección continuada del astro y para mantener el ciclo de la vida durante otro año, era el momento más sagrado de la Ceremonia del Solsticio de Invierno.Iniciación Todas las tribus reconocían el acto de arrancar cabelleras como un rito de pasaje que marcaba la pubertad y la incorporación de los jóvenes al estado de guerreros. Después de un régimen de purificación ritual y de la santificación de sus armas por medio de la danza el joven y sus padrinos realizaban una incursión. Una vez conseguida la cabellera el aspirante recibía instrucciones sobre su preparación ritual. Ofrecida primero al Sol para que la bendijese, le quitaba después la carne y le cosía la piel y los cabellos en un aro con la parte interior pintada de motivos asociados con el astro. Colocada sobre un poste delgado, la cabellera se llevaba al campamento donde la Danza del Escalpo incorporaba al joven formalmente a la sociedad.Danza del escalpoAdquisición de poder Según los ancianos Menominee el poder es una fuerza invisible que emite una luz brillante. La muy deseada adquisición de poder empezaba en la infancia con periodos cortos de ayuno y consejos sobre lo adecuado de un comportamiento humilde. La pubertad estaba marcada por el Gran Ayuno en el que el niño o la niña ennegrecía su rostro y se retiraban a los bosques. Allí, el buscador de poder permanecía solo sin comida durante periodos que llegaban a los diez días, atento en todo momento a recibir una visión y con ella el poder. La aparición del Aguila Dorada, el Oso Blanco o cualquier otro espíritu del Mundo Superior eran señal de éxito, mientras las visiones de criaturas del Mundo Inferior, como la Culebra Cornuda, marcaban un intento fallido. Si no se alcanzaba el éxito después de cuatro intentos el buscador de poder era condenado a vivir de allí en adelante como un brujo.La llegada de extranjeros Muchas de estas tradiciones cambiaron con la llegada de los europeos. La leyenda Micmac relata la llegada de aquellos seres extraños. Aunque el protagonista en algunas versiones es Glooskap y en otras lo es una joven que sueña con el suceso, los detalles son similares. Apareció una isla pequeña que se deslizaba hacia la tierra. Estaba cubierta de árboles altos con una serie de criaturas parecidas a osos colgadas de sus ramas. Al acercarse la isla flotante se vio que los osos eran hombres con la piel blanca y vello en el rostro. Estos extranjeros llevaban consigo objetos que excitaron la curiosidad del pueblo. Y los cambios empezaron a producirse...Ceremonias de las tribus de los bosques del surPreparación de la ceremoniaUna de las leyendas más populares entre las tribus del SUDESTE fue la historia de Hombre de Piedra. Este monstruo es un ejemplo clásico de los seres sobrenaturales descritos por el historiador Frank G. Speck: « ... Los monstruos vestidos de piedra, hueso, metal o escamas son muy característicos de la región. El monstruo es usualmente caníbal y al fin muere a manos de personas o seres que han conocido el secreto de su único sitio vulnerable.» Además la leyenda del Hombre de Piedra explica de dónde vienen las ceremonias, danzas y rituales del Sudeste: eran regalos del Hombre de Piedra.El Hombre de Piedra Según los Cherokee el cuerpo de Hombre de Piedra estaba cubierto de trozos de piedra, pero los Yamasee aseguran que se había hecho él mismo un gran manto de pedazos pequeños de pedernal después de ver a un cazador matar a un ciervo con una flecha que tenía pedernal en la punta. En la mano llevaba un palo mágico que le permitía cruzar los barrancos. Cuando lo lanzaba al aire se convertía en un puente de piedra y cuando se encontraba a salvo al otro lado el puente desaparecía y el palo volvía a su mano. Lo usaba también para encontrar hígados humanos, su comida favorita. Hombre de Piedra cambiaba de forma a voluntad y con frecuencia viajaba a las aldeas disfrazado de anciana.En un intento de defenderse de Hombre de Piedra los aldeanos pidieron a su chamán que los ayudara. El chamán les contó que podía ser destruido por mujeres «enfermas de luna» (con la menstruación). Cuando vieron que se aproximaba al pueblo los ancianos enviaron siete de aquellas mujeres al camino. Al pasar por delante de cada mujer sucesiva Hombre de Piedra se fue debilitando y ante la séptima cayó en tierra y vomitó sangre. Las mujeres corrieron a él con siete estacas, y echando a un lado el cobertor de piedra golpearon su cuerpo con ellas.Cuando los aldeanos vieron que Hombre de Piedra no había muerto prepararon un gran fuego encima de él. Él dijo a sus capturadores que no temía la muerte porque sabía que su espíritu sobreviviría. Además les dijo que no les guardaba rencor y que les enseñaría canciones y rituales que les ayudarían en la caza, la siembra y la guerra. Entonces empezó a cantar y los aldeanos memorizaron sus cantos. Murmuró conjuros mágicos para curar las enfermedades y ellos los aprendieron todos. Al fin, cuando su voz no surgió más del fuego los aldeanos rastrillaron las cenizas y encontraron un trozo de pintura roja que usaron después cuando decían las palabras y hacían las ceremonias que Hombre de Piedra les había enseñado.Purificación Muchas ceremonias, cantos y danzas rituales tratan de la purificación y la curación. Otras celebran el equilibrio y armonía entre la humanidad, los animales y las plantas. Los complejos rituales del tabaco registrados por James Mooney se refieren a la curación, la adivinación y la conjuración. La Danza del Maíz Verde, una de las doce celebraciones estacionales de acción de gracias, incluía la limpieza ritual de casas y edificios públicos y se extendía a la purificación física y mental.La purificación ritual del Sudeste quizá mas conocida es la Ceremonia de la Bebida Negra. Entre los Cherokee, los Creck y los Choctaw la bebida se elaboraba de una especie de acebo y actuaba como estimulante y diurético. Consumir grandes cantidades producía invariablemente vómitos y sudores.Ir al Agua señala un ritual de purificación que la mayoría de las veces se efectuaba antes de los juegos de pelota. Junto con la raspadura de cada jugador con un peine ritual de siete dientes de serpiente de cascabel, la ceremonia se verificaba en corrientes de agua sagradas. Cada jugador recibía unos trescientos arañazos en su cuerpo y después se sumergía en la corriente en un punto que le permitía mirar hacia el Este. Mientras lavaba la sangre de su cuerpo, el chamán pedía que le fueran otorgadas fuerza, agilidad y rapidez de pensamiento.Aunque ya no se ejecutan, los historiadores consideran generalmente dichos rituales como restos de un sistema vasto y complejo que existió antes de la llegada del hombre blanco. Entonces las tribus del Sudeste percibían todo en términos de equilibrio. El único propósito de una ceremonia era restaurar o mantener el equilibrio. Todo estaba en oposición: el Mundo Superior y el Mundo Inferior, el Norte y el Sur, el hombre y la mujer. Charles Hudson declara: «Los indios aborígenes del Sudeste habrían entendido la cosmología tradicional china con sus fuerzas opuestas Yang y Yin mucho mejor que nuestra... filosofía en la que el hombre tendría que conquistar la naturaleza desnaturalizándola de mil formas nuevas e inauditas. »

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